Thursday, 22 April 2010
BH: Pertubuhan Guru Bantah Kena Ajar Pendidikan Seks
Pertubuhan guru bantah kena ajar pendidikan seks
Oleh Syuhada Choo Abdullah
choo@bharian.com.my
2010/04/22
Pelaksanaan secara terburu-buru timbulkan banyak masalah
KUALA LUMPUR: Pertubuhan guru membantah cadangan memperkenalkan pendidikan kesihatan reproduktif sebagai satu subjek di sekolah kerana ia disifatkan bukan penyelesaian kepada masalah sosial di kalangan remaja, sebaliknya hanya menambah beban guru.
Presiden Kesatuan Guru-Guru Melayu Malaysia Barat (KGMMB), Mohamed Sabri Mohd Arsad, berkata kesatuan itu terkilan dengan kenyataan Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Datuk Seri Shahrizat Abdul Jalil, menggesa pelaksanaannya dipercepatkan tanpa berbincang atau mendapatkan pandangan daripada kesatuan guru atau peringkat akar umbi. Beliau berkata, pelaksanaan secara terburu-buru akan menimbulkan banyak masalah sehingga merugikan pelajar, tambahan pula guru ketika ini tidak mempunyai kemahiran khusus dalam bidang kesihatan reproduktif.
Monday, 19 April 2010
Laporan Polis Terhadap Dr. Asri
Tuesday, 13 April 2010
Polemik Tajdid dan Pembaharuan
Anwar dan Pluralisme Agama – Pengamatan Ringkas
Berikut adalah merupakan tulisan Ustaz (Dr.) Muhammad 'Uthman El-Muhammady yang diterbitkan di dalam Blog Tradisional Islam yang mengkritik ucapan DS Anwar Ibrahim di London yang secara jelas menampakkan sokongan DS Anwar Ibrahim terhadap idea Pluralisme Agama.
Anwar dan Pluralisme Agama – Pengamatan Ringkas[1]
Oleh:
Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady
Sayu tidak terkira hati kita mengingatkan bahawa asalnya tokoh dakwah Islam yang berfikiran kebangsaan, menjadi aktivis dakwah, penerajunya, gerakan Islam (dengan pemikiran dipengaruhi Maududi, Hassan al-Banna, Syed Qutb, dan yang sepertinya), akhirnya menjadi pendokong aliran John Hicks dengan aliran pluralisme agama dengan implikasi-implikasi rohaniah terakhir. Allahumma sallimna wa ’l-Muslimin. Amin.
Pluralisme agama dalam erti yang dibentangkan dalam gagasan Prof Hicks yang meninggalkan sikap ekslusif Katholik, dan yang sepertinya, menganggap semua agama-agama membawa kepada ‘salvation’, menunjukkan pemikirnya tidak ada keyakinan terhadap agamanya dalam erti yang sebenarnya. Ia timbul daripada pengalaman peradaban dan budaya serta perkembangan pemikiran keagamaan Barat yang pahit dalam sejarahnya. Tidak masuk akal sejahtera bagi Orang Islam yang berimamkan Quran boleh mengikut aliran yang kemuflisan dari segi rohani dan penaakulan berasaskan tauhid seperti ini. Islam mengajarkan semua pengikut autentik para nabi selamat, pengikut nabi salla’Llahu alaihi wa sallam selamat, ahli fatrah yang tidak ada nabi pada zamannya, zaman antara dua nabi, selamat, mereka yang ‘tidak sampai seru’ selamat.
Orang yang berkepercayaan seperti John Hicks dan yang sepertinya ini mungkin akan menjadi ‘lukewarm’ dalam keyakinannya, tidak lagi ia ‘minal-muqinin’ dari kalangan orang-orang yang yakin; mungkin akhirnya ia menjadi agnostic, dijauhkan Allah, walaupun tidak disuarakannya. Pegangan seperti ini membawa kita terlintas persamaannya dengan golongan zindik zaman klasik.
Nukilan bait-bait Rumi rh yang menyebut tentang lampu yang banyak, dan keperluan tidak melihat lampu-lampu tetapi kepada Cahaya, dengan fahaman agama-agama semuanya sah dan menyelamatkan adalah kekeliruan memahami pengalaman musyahadah – spiritual witnessing – sebagai sama dengan akidah kepercayaan dan teologi. Ia kesilapan – dari segi Islam dan ajaran intelektuil-rohaniahnya – yang paling parah. Kalau hakikatnya demikian tentu Rumi rh tidak akan mengkritik agama Kristian,Yahudi, dan musyrikin penyembah berhala dalam ‘Mathnawi’nya, dan ia bukan Ahlissunnah. Tetapi ia memang membuat kritikan itu, dan ia Sunni bukan Syi’i.
Sikap yang menyatakan adanya inti semua agama yang mengatasi bentuk-bentuk lahiriah dan upacara-upacara tidak ada sandaran langsung dalam tamadun Islam dan sejarah rohaninya. Nama-nama yang disebut-sebut untuk menyokong aliran ini, misalnya oleh Schuon, adalah perbuatan ‘menjual nama’ untuk melariskan ‘barangan’. Kenyataan-kenyataan mereka dinukil di luar konteks tulisan-tulisan mereka, ditafsirkan secara tidak sahih, dan lagi di luar daripada konteks dan perihal diri mereka sendiri yang berkenaan itu.
Sebutan tentang Dante yang terkenal dengan ‘Divine Comedy’nya juga tidak berjaya membuktikan beliau (Dante) memandang semua agama ada keabsahannya, menyelamatkan, kalau tidak mengapakah beliau memasukkan Nabi salla’Llahu alaihi wa sallam dan Ali rd dalam ‘neraka’ dalam bahagian ‘Inferno’ dalam buku agungnya itu, menuduhnya sebagai ‘the chief of those who create schisms’ – ketua mereka yang mengadakan golongan serpihan agama yang sesat? Dante yakin tentang kebenaran ultimate agama Katholiknya. Gubahannya itu bertujuan untuk itu. Bagaimanakah buku demikian boleh menjadi bukti kebenaran pluralisme agama? Tentang ‘tranquility and peace’ atau kedamaian rohani dan keamanan tercapai oleh manusia bila ia berhenti daripada kerakusannya, itu peraturan rohaniah yang sah dalam Islam dan mereka yang berpengalaman sahih; ini tidak menjadi dalil untuk pluralisme agama. Subhana’Llah.
Soal ‘favouring one religion’ dalam erti memilih agama Islam sebagai mengatasi yang lain, itu bukan soal ‘memilih’ tetapi ia ketetapan Ilahi dalam ayat ‘sesungguhnya agama (yang diterima) di sisi Allah ialah Islam’; ia dalam Quran, dalam hadith, dalam ijma’. Pemikiran Hicks dan pemikir-pemikir yang sepertinya tidak mampu menolak keyakinan yang datang dari Tuhan, Rasul (semua para rasul dan nabi dalam semua zaman sejarah anak Adam), para arifin dan ijma’. Dalam Negara bila para penduduknya dan pemimpin tertingginya Muslim wajib berlaku ‘favouring one religion’, seperti menjadikan Islam sebagai ‘agama Persekutuan’ misalnya, tetapi Islam mengajar keadilan dan kebebasan beragama bagi penganut-penganut agama yang diakui – sebagaimana contohnya berlaku dalam kerajaan Othmaniah dengan sistem ‘millet’nya, yang Barat sekarangpun tidak mengamalkannya hingga tudung kepala wanita menjadi masalah besar, menara ,masjid menjadi masalah besar. Maha suci Allah.
Penafsiran jihad yang tersasul dalam setengah kalangan (kerana faktor-faktor sejarah yang mendesak dan tidak patut diremehkan) tidak boleh menjadi dalil bagi sesiapa melihatnya sebagai penafsiran yang menyeluruh mewakili arusperdana umat. Bagaimanapun ini juga perlu dilihat dalam konteks pihak-pihak, yang dalam sejarah, juga sekarang, memanipulasikan maklumat untuk kepentingan hegemoninya.
Akhirnya, prinsipnya kita mesti kembali kepada wacana arusperdana umat khaira ummatin ukhrijat linnas, yang hakikatnya, tidak ada wacana yang mengatasi kebenaranannya, apapun yang dikatakan oleh pihak postmodernis, Islam liberalis, pluralis agama, pihak perennalists, dan sesiapapun yang seperti mereka. Tetapi kita kena mengetahui perbezaan-perbezaan, persamaan-persamaan, beradab, berdisiplin, menghormati orang lain, dalam batasan-batasan yang wajar. Dari Allah kita datang kepadaNya kita kembali.
Wallahu a’lam.
Selawat dan salam kepada baginda, ahli keluarganya dan para sahabatnya, dan semua mereka yang mengikutnya dalam ihsan hingga ke hari penghabisan. Segala puji-pujian tertentu bagi Tuhan Pentadbir sekalian alam.
[1] Nota untuk perbincangan rakan-rakan ditulis pada 21 Rabiulakhir 1431 / 6 April 2010 sebagai respons awal kepada teks ucapan DS Anwar Ibrahim di London School of Economics, 18 Mac, 2010
Sunday, 11 April 2010
Hadith Musalsal Berjabat Tangan
Isu ini isu lama; tetapi individu yang terbabit masih sama perangai dan pemikirannya. Kritikan-kritikan yang dilontarkan perlukan penjelasan. Menolak dan memperlekeh hadith musalsal, sedangkan hadith itu diterima di kalangan para 'ulama. Maka, al-Fadhil Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki menjelaskannya.
Segala lafaz pujian bagi Allah Subhanahu wa ta'ala kerana dengan RahmatNya saya telah menerima ijazah hadith musalsal bil-musafahah, musalsal bil-ru'yah, dan musalsal bil-musyabaqah daripada tuan guru yang dikasihi al-Musnid Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki. Semoga Allah mengalirkan kebaikan yang tidak terhingga kepada kami.
Semoga Allah Subhanahu wa ta'ala merahmati dan memberikan kekuatan kepada guru kita al-Fadhil Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki untuk terus membimbing umat!
Memahami Masalah Adab Pelajar
Saudara saya, Azrul Jaini, menulis tentang kebiadaban pelajar pada hari ini di dalam blog beliau melalui artikel yang bertajuk “Adab Budak Dahulu & Sekarang”. Sungguh, memang tidak dapat dinafikan bahawa para pelajar pada hari ini sudah semakin kehilangan adab. Kes kebiadaban pelajar sekolah terhadap guru mereka seperti kes murid meninggi suara terhadap guru, murid tidak mengendahkan guru yang berada di hadapan kelas, murid mencaci-maki guru, murid merosakkan kenderaan guru, murid yang memukul guru dan sebagainya seolah-olah semakin merupakan satu kebiasaan dewasa ini. Saya mempunyai rakan-rakan yang bertugas sebagai guru, dan seringkali saya mendengar keluhan mereka tentang sikap para pelajar sekolah pada hari ini (secara umum).
Ada juga beberapa orang yang bertanya bagaimana caranya hendak mengendalikan para pelajar yang semakin biadab ini. Mungkin memang ada caranya untuk mendekati para pelajar yang sebegitu; namun, kaedah dan pendekatan untuk mendekati para pelajar yang biadab ini seringkali bersifat tidak konvensional dan malah kadang-kadang bercanggah dengan etika dan praktis perguruan atau persekolahan. Sistem pendidikan kita yang agak ‘rigid’ mungkin agak sukar untuk menerima pendekatan-pendekatan yang seperti itu. Apa contohnya? Contohnya, kalau di sekolah berasrama penuh, pelajar-pelajar yang enggan menghadiri sesi belajar malam (prep) diberikan kebebasan untuk berbuat sedemikian! Saya pasti kalau cadangan seperti ini dikemukakan kepada pentadbir-pentadbir sekolah berasrama penuh, akan melenting mereka! Seorang rakan saya, Zeal Zainuddin, juga ada menyusun satu sistem pembelajaran yang dinamik dan non-konvensional yang mungkin sangat efektif dalam mendekati para pelajar yang biadab. Apapun, saya tidak ingin menghurai panjang tentang kaedah atau pendekatan di dalam penulisan ini kerana kaedah dan pendekatan seperti itu lebih bersifat ‘superficial’ (tetapi perlu ada juga) dan bukan ‘substantial’ di dalam konteks mengatasi permasalahan kebiadaban pelajar sekolah.
Apa yang ingin saya tekankan adalah bahawa betapa masalah kebiadaban para pelajar sekolah pada hari ini sebenarnya bertitik-tolak daripada permasalahan yang mungkin lebih mendasar yakni masalah kehilangan adab di kalangan para pemimpin dan di dalam masyarakat. Adab, seperti yang telah dihuraikan oleh Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas dan telah beberapa kali juga saya nukilkan, merujuk kepada pengenalan dan pengiktirafan akan kedudukan segala sesuatu di dalam sistem kewujudan ini dalam hubungkaitnya dengan Tuhan. Pengenalan dan pengiktirafan akan kedudukan segala sesuatu ini berkait dengan ilmu dan akhlak.
Apakah pula masalah adab yang saya maksudkan, yang menatijahkan sikap biadab para pelajar sekolah pada hari ini? Jawapannya, merujuk kepada aspek “pembangunan” dan “pendidikan”. Para pemimpin kita (walaupun tidak semua) dan masyarakat di negara ini secara umumnya, memahami pembangunan melalui pandangan alam yang salah, yakni pandangan alam yang dipengaruhi fahaman-fahaman yang datangnya daripada Barat, lantas menyebabkan mereka memahami “pembangunan” sebagai kemajuan dalam aspek material dan fizikal semata-mata. Sedangkan kemajuan dalam aspek material dan fizikal semata-mata adalah perkara yang tidak menjamin kebahagiaan hakiki manusia, malah tidak juga membantu ke arah pembinaan tamadun manusia yang cemerlang.
Harus difahami bahawa Islam tidak menolak pembangunan fizikal dan material secara totok; tetapi Islam memberikan garis panduan yang jelas tentang kedudukan aspek fizikal dan material yang sebenarnya harus diletakkan di bawah aspek lain yang lebih penting seperti aspek diri manusia itu sendiri. Hal ini akan difahami dengan lebih jelas apabila kita memahami hakikat kehidupan ini; yakni, selepas kehidupan di dunia yang sementara ini kita akan berpindah ke alam abadi yang hakiki. Alam akhirat itu adalah satu realiti, biarpun kita tidak mampu menghayatinya dengan pancaindera kita ketika ini. Hal ini demikian kerana perkara tersebut disampaikan kepada kita melalui utusan yang dilantik oleh Tuhan (dengan segala mukjizat sebagai bukti kerasulannya), dirakamkan di dalam kitab suci Al-Qur’an yang benar (melalui banyak bukti dan hujah) serta diriwayatkan di dalam hadith-hadith Rasulullah yang sampai kepada kita pada hari ini melalui jalan-jalan yang dipercayai. Di alam akhirat, manusia akan dipertanggungjawab akan segala perilakunya di dunia; pada ketika itu bukan lagi harta dan keturunan yang akan berguna, tetapi kualiti diri – yang sangat bergantung kepada iman dan ilmu – yang akan dinilai.
Malang sungguh, di negara kita pada hari ini – dan mungkin di mana-mana sahaja di seantero dunia – pembangunan fizikal dan material itulah yang diberikan keutamaan. Mungkin akan ada yang berhujah, bahawa negara kita juga memberikan penekanan kepada aspek pendidikan. Oleh sebab itulah saya menyatakan bahawa antara masalah kehilangan adab yang berlaku di dalam masyarakat pada hari ini adalah dalam aspek “pendidikan”. Keutamaan kepada pembangunan fizikal dan material dapat dilihat melalui penekanan yang diberikan di dalam dunia pendidikan. Bukankah pada hari ini matapelajaran sains dan matematik yang diberikan keutamaan? Malah, apabila membincangkan tentang soal pendidikan maka kita akan mendengar istilah “pembangunan modal insan”. Bukankah “modal” itu gunanya sebagai aset untuk memulakan sesuatu “perniagaan”, yang gunanya untuk mendapatkan keuntungan material? Istilah yang digunakan sudah membayangkan pandangan alam yang ada di kalangan pemimpin dan di dalam masyarakat kita pada hari ini: bahawa latihan dan pendidikan yang diberikan kepada para pelajar adalah bertujuan supaya mereka dapat menjadi “modal” untuk menjana keuntungan material. Oleh sebab itulah matapelajaran yang berkaitan dengan “sains dan teknologi” seperti Matematik, Matematik Tambahan, Fizik, Kimia, Biologi dan sebagainya seringkali dilihat sebagai matapelajaran yang ‘penting dan bernilai tinggi’. Malah, apabila melangkah ke alam pengajian tinggi, para pelajar seringkali diingatkan agar mengambil kursus yang sesuai dengan ‘kehendak industri’.
Mungkin akan ada yang mengatakan bahawa sistem pendidikan kita bersifat menyeluruh kerana matapelajaran seperti Pendidikan Agama Islam juga diajar, malah dijadikan matapelajaran wajib bagi semua. Pendidikan agama Islam adalah satu pendidikan yang sangat penting, kerana hanya pemahaman terhadap agama-lah yang akan mampu mewujudkan manusia yang berilmu dan beriman, yang memahami hakikat kewujudannya serta pertanggungjawabannya terhadap Allah dan hubungannya dengan Rasulullah. Di sinilah kita melihat berlakunya masalah kehilangan adab yang cukup besar di dalam sistem pendidikan kita. Benar, matapelajaran Pendidikan Agama Islam diwajibkan. Namun, matapelajaran ini dijadikan sama tarafnya dengan matapelajaran lain kerana waktu pembelajarannya di sekolah sama sahaja seperti waktu pembelajaran bagi matapelajaran yang lain; malah, matapelajaran yang ‘bernilai tinggi’ seperti yang disebut di atas mungkin diberikan waktu yang lebih. Ditambah dengan pemahaman yang salah tentang “pembangunan”, akhirnya wujudlah kecenderungan di kalangan para guru dan para pelajar untuk melihat subjek Pendidikan Agama Islam sebagai subjek yang ‘bernilai rendah’.
Sepatutnya, kita sedia faham bahawa di dalam Islam ilmu itu dibahagikan kepada dua kategori mudah yakni ilmu fardhu ‘ain dan fardhu kifayah. Ilmu fardhu ‘ain sudah tentu lebih penting daripada ilmu fardhu kifayah kerana ilmu fardhu ‘ain diwajibkan kepada semua orang secara peribadi untuk mengetahuinya – seolah-olah memberitahu kepada kita bahwa kita akan gagal menjadi manusia yang baik jika ilmu fardhu ‘ain itu tidak dipelajari. Maka, melihat kepada skema keutamaan itu, sepatutnya para pelajar dilengkapkan terlebih dahulu dengan ilmu fardhu ‘ain sebelum mendalami ilmu fardhu kifayah – seperti ilmu-ilmu ‘sains dan teknologi’. Ilmu fardhu ‘ain mengajar kita tentang aqidah, syariat dan akhlak. Ilmu fardhu ‘ain adalah ilmu-ilmu asasi yang akan membentuk pandangan alam Islam yang betul – sekaligus membolehkan setiap individu itu mengenali dan mengiktiraf kedudukan segala sesuatu dalam hubungkaitnya dengan Allah, lantas mewujudkan manusia yang beradab!
Maka, disebabkan sistem pendidikan kita pada hari ini secara umumnya bersifat sebagai satu “kilang” yang bertujuan untuk mengeluarkan “modal” buat memenuhi tuntutan “pembangunan” negara, para pelajar juga melihat guru mereka tidak lebih daripada sekadar seorang manusia yang ditugaskan untuk menyampaikan ilmu (atau maklumat) kepada mereka demi memenuhi tuntutan “pembangunan” tersebut. Kesucian dan kelebihan ilmu dan pengajar ilmu tidak mereka fahami dek kerana mereka tidak mempunyai pandangan alam Islam yang benar – kerana sistem pendidikan kita tidak memberikan penekanan terhadap hal tersebut dengan cara yang betul. Rasa hormat kepada guru sudah semakin hilang, kerana mereka tidak faham kedudukan seorang guru dan kedudukan mereka, serta pertanggungjawaban mereka terhadap Tuhan dalam hal itu.
Oleh sebab itulah, apabila ada yang bertanya bagaimana caranya untuk mengatasi masalah pelajar sekolah yang semakin biadab, maka saya berpandangan bahawa adalah perlu untuk seluruh sistem di dalam masyarakat kita diubah – untuk memastikan satu perubahan yang benar-benar substantial dapat direalisasikan. Hal ini memerlukan usaha daripada semua pihak. Saya mungkin hanya mampu untuk menjelaskan punca permasalahan, tetapi untuk mengatasi masalah itu memerlukan kepada usaha yang kolektif.
Semoga Allah Subhanahu wa ta’ala mengurniakan Taufiq dan Hidayah kepada kita; dan semoga Allah mengampuni saya di atas segala kesalahan di dalam penulisan ini.
Sesungguhnya, Allah jua Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana!