MENGAPA TAUHID TIGA SERANGKAI?

Artikel karangan Yayasan Sofa yang diterbitkan di dalam akhbar Utusan Malaysia bertarikh 16 November 2009, semoga menjadi manfaat buat kita semua yang “mahu mengerti”. Artikel ini saya sunting tulisan dan susunaturnya supaya lebih enak dibaca (harapnya).

Oleh: PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

SEJAK kemasukan Islam ke Tanah Melayu, umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang disusun atau diformulasikan oleh dua tokoh terbesar dalam bidang ilmu tauhid iaitu Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari radhiyallahu ‘anh dan Imam Abu Mansur al Maturidi radhiyallahu ‘anh. Perkara ini telah ditegaskan oleh ulama ulung Tanah Melayu, al-‘Allamah Sheikh Abdullah Fahim.

Beliau juga menyatakan bahawa ia telah menjadi ijma’ ulama di Tanah Melayu.

Antara kenyataannya berbunyi: “Tuan-tuan sedia maklum beratus-ratus tahun bahawa orang bangsa Melayu se-Melaya ini dari peringkat ke bawah hingga peringkat ke atas; awam-awam, kadi-kadi, ulama-ulama, menteri-menteri, hingga Raja-raja sekalian mereka itu bermazhab dengan mazhab al-Imam al-Syafi’e radhiyallahu ‘anh ijma’an (ijma’), tiada seorang pun yang bermazhab lain daripada mazhab Syafi’e. Usuluddin atas perjalanan Abi al-Hasan al-Asy’ari radhiyallahu ‘anh. Diambilkan dari Syuruh dan Hawasyi Ummu al-Barahin dan Jauharah dan sebagainya daripada kitab-kitab Melayu”.

Di dalam kitab ini, pendekatan Sifat 20 digunakan bagi memahami permasalahan ketuhanan. Pendekatan ini juga diguna pakai di kebanyakan negara-negara Islam yang berpegang dengan aqidah ASWJ seperti di Mesir, Syria dan Morocco. Ia juga menjadi silibus di kebanyakan universiti di dunia Islam termasuklah universiti Islam terulung di dunia, Universiti al-Azhar al-Syarif.

Sejak doktrin ini diguna pakai di negara kita, kita berupaya mengecapi nikmat keamanan beragama dan ketamadunan negara. Tidak seperti negara-negara Islam lain yang memakai acuan yang bercanggah dengannya seperti aliran fahaman Syiah, Muktazilah, Musyabbihah dan sebagainya. Tidak timbul di dalam doktrin Sifat 20 ini soal-soal kepincangan dan percanggahannya dengan aqidah ASWJ yang tulen.

Namun, setelah ratusan tahun pendekatan ini digunakan tanpa sebarang masalah dalam menjaga kemurnian tauhid dan aqidah umat Islam, timbul desas-desus yang mengatakan bahawa ia diambil dari Falsafah Greek.

Malah, tidak lagi sesuai dijadikan sebagai pendekatan dalam pembelajaran ilmu Tauhid. Sementelahan itu juga, pendekatan tauhid tiga serangkai yang dirumuskan oleh Ibnu Taimiyyah menjadi pengganti Doktrin Sifat 20. Usaha-usaha untuk menukar pendekatan tauhid tiga serangkai ini dalam kurikulum pendidikan negara juga nampaknya begitu pantas dilakukan.

Persoalannya, kenapakah tiba-tiba pendekatan ini pula yang perlu dipilih sebagai pengajaran ilmu tauhid di negara kita? Adakah pendekatan Sifat 20 mengandungi unsur-unsur yang mengelirukan atau terseleweng dari iktikad ASWJ?

Adakah pembahagian tauhid tiga serangkai ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Apakah kita pasrah sahaja dengan pendapat yang mengatakan doktrin Sifat 20 yang kita pegang dan pakai selama ini bukan tauhid yang benar tetapi diambil dari fahaman falsafah Greek.

Jika begitu, semua orang yang berpegang dengan Tauhid 20 mengikut ajaran yang salah dan sesat. Apakah boleh kita terima penyesatan ini yang melibatkan nenek moyang kita, para ulama kita dan majoriti umat Islam di seluruh dunia?

Dibawa Rasullulah sallallahu ‘alayhi wasallam

Kita telah sedia maklum, bahawa aqidah ASWJ yang diketahui secara umum ialah aqidah yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam dan diikuti oleh sahabat-sahabat baginda.

Tidak kedapatan langsung, perkataan yang terkeluar daripada Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam dan sahabat baginda yang menyebut tentang tauhid yang digembar-gemburkan oleh pengikut Ibnu Taimiyyah dan Wahhabi ini.

Begitu juga dalam metodologi ASWJ yang telah disusun oleh pelopornya, Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari radhiyallahu ‘anh dan Imam Abu Mansur al-Maturidi radhiyallahu ‘anh, tidak pernah menggariskan tauhid ini dalam ruang lingkup aqidah ASWJ.

Apa yang kita dapati tauhid ini telah ditimbulkan dan direka oleh Ibnu Taimiyyah dan dikembang biakkan pula oleh anak-anak muridnya sehingga ke generasi Muhammad ibn Abdul Wahhab. Dalam erti kata lain, tauhid inilah yang menjadi pegangan golongan Wahhabi secara khusus.

Sejak dahulu lagi hinggalah ke hari ini, telah terdapat banyak penentangan dan penolakan yang diutarakan oleh ulama terhadap Tauhid 3 Serangkai ini. Oleh yang demikian, kita melihat di dalam kitab-kitab penulisan ulama ASWJ, terdapat banyak butiran lanjut mengenai penolakan mereka terhadap tauhid yang direka cipta ini.

Jika kita menyoroti dari perspektif ulama tersebut, kita mendapati ulama al-Azhar telah bersetuju mengeluarkan kenyataan tentang kesalahan tauhid ini yang sebenarnya telah direka dan dicipta oleh orang-orang yang terkeliru dengan maksud sebenar ayat al-Quran dan hadis.

Justeru, kenapa pula kita perlu memakai pendekatan Tauhid 3 Serangkai yang mengandungi kepincangan dan telah ditolak oleh ulama kecuali Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya?

Untuk lebih jelas lagi, di bawah ini disenaraikan beberapa cendekiawan dan sarjana Islam dan kitab penulisan mereka yang mengandungi penolakan terhadap ajaran tauhid rekaan ini:

* Al-‘Allamah al-Mufassir al-Muhaddith Sheikh Yusof al-Dijwi radhiyallahu ‘anh, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al-Azhar

Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al-Azhar terhadap tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al-Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al-Azhar pada masa itu.

Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al-Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al-Azhar. Antaranya, di dalam majalah al-Muslim. Al-Muhaddith al-‘Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim radhiyallahu ‘anh telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.

* Al-Muhaddith al-‘Allamah Sheikh Salamah al-Qudha’i al-‘Azzami al-Syafi’i radhiyallahu ‘anh dalam kitabnya al-Barahin al-Sati’ah fi Raddi b’ad al-bida’ al-Syai’ah

Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al-‘Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari radhiyallahu ‘anh.

* Al-‘Allamah al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki al-Hasani, ulama besar di Mekah al-Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al-Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini

Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al-Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al-Ghuluw.

Al-‘Allamah al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki al-Hasani

* Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah

Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah.

Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah.

Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijma’ kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.

Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah

* Prof. Dr. Muhammad Sa’id al-Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria

Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.

* Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al-Himyari - Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai

Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al-Fath al-Mubin fi Bara’at al-Muwahhidin min ‘Aqaid al-Musyabbihin.

* Al-‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al-Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin

Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.

* Al-‘Allamah Abu al-Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman al-Makki al-Syafi’i, ulama besar Mekah

Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al-Qaul al-Wajih fi Tanzih Allah Taala ‘an al-Tasybih.

* Dr. Sheikh Yusof al-Bakhur al-Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya

Penulis dan rakan-rakan bersama Dr. Sheikh Yusof al-Bakhur al-Hasani

* Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Aqidah Ahli Sunnah wal Jamaah

Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ.

Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi sallallahu ‘alayhi wasallam di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang meminta syafaat Nabi sallallahu ‘alayhi wasallam serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.

* Al-‘Allamah Muhammad al-‘Arabi ibn al-Tabbani al-Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al-Haram

Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al-Asy’ariyyin min ‘Aqaid al-Mukhalifin.

* Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al-Azhar

Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Aqidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al-Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008.

Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor.

Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi’ah fi Bayan Khata’ al-Taqsim al-Thulasi li al-Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).

* Al-‘Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al-Maidani

Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al-Rububiah wa Tauhid al-Ilahiyyah wa Mazahib al-nas bi al-Nisbah Ilaihima.

Ulama-ulama ini telah lama melakukan pengkajian dan penelitian rapi terhadap tauhid tiga serangkai ini.

Kepada pembaca yang prihatin dan bijaksana sebaik-baiknya mendapatkan keterangan lanjut dari kitab-kitab ini terlebih dahulu sebelum berani membuat kesimpulan dan melontarkan pendapat di khalayak ramai.

Asas sahih

Perkara agama apatah lagi berkaitan dengan aqidah tidak boleh dibuat kesimpulan sebarangan tetapi perlu merujuk kepada asas yang sahih.

Untuk mempertahankan agama tidak cukup bermodalkan semangat juang dan sijil menjela-jela semata-mata sehingga kita terpekik dan terlolong tidak kena pada tempatnya tetapi memerlukan kemantapan ilmu, kecemburuan terhadap penodaan yang dilakukan ke atas agama dan umatnya, keikhlasan kepada Allah dan hati yang disinari cahaya oleh Allah.

Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya didapati telah menjadikan konsep pembahagian tauhid ini sebagai batu loncatan untuk mengkafirkan umat Islam.

Mereka telah mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dengan Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam dan wali-wali, orang-orang yang menziarahi kubur dan sebagainya dengan dakwaan orang yang melakukan pekerjaan tersebut bertauhid dengan tauhid rububiah sahaja tetapi tidak tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah.

Mereka menyamakan tauhid yang dimiliki oleh orang-orang yang melakukan pekerjaan ini sama dengan orang musyrikin yang menjadikan berhala sebagai sampingan mereka dengan Allah.

Apakah pernah ketika Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam berdakwah, Baginda sallallahu ‘alayhi wasallam mengatakan kepada orang yang memeluk Islam kamu telah mempunyai tauhid rububiah tetapi masih belum memiliki tauhid uluhiah? Apakah boleh kita katakan orang bukan Islam juga mempunyai tauhid seperti orang Islam atau ahli tauhid?

Objektif tauhid Asma’ dan Sifat digembar-gemburkan untuk menyandarkan kepada Allah Subhanahu wa ta’ala makna perkataan tangan, mata, bersemayam, ketawa, turun dan sifat penyerupaan yang lain kepada makna yang hakiki yang dikenali di sisi makhluk.

Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sifatkan kerana yang demikian itu menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.

Sehubungan dengan ini, umat Islam diseru agar sama-sama berfikir dan meneliti dengan hati yang lapang dan dada yang terbuka rasional perkara ini.

Kita seharusnya berbangga dengan ramainya bilangan umat Islam dan berusaha menambah bilangan umat Islam tetapi sebaliknya kita sendiri yang mengecilkan lagi kuantiti umat Islam yang semakin hilang kualitinya hanya kerana permasalahan uluhiah dan rububiah yang sengaja ditimbulkan.

Tidak ada suatu perkara yang lebih buruk daripada mengkafirkan orang Islam yang menyebut kalimah tauhid Laa ilaaha illallah dan mentasdiqkannya di dalam hati.

Banyak kemusnahan yang berlaku di negara-negara Islam disebabkan oleh perkara ini. Kita sendiri telah menyaksikan dengan mata kepala kita bagaimana persengketaan umat Islam telah mencetuskan kelemahan dan kemusnahan terhadap negara-negara Islam seperti di Afghanistan, Yaman, Lebanon, Syria, Mesir dan sebagainya.

Semoga persengketaan dan kehancuran ini tidak terjadi di negara kita Malaysia yang tercinta ini. Justeru, sewajarnya pembahagian ini dibentangkan di atas meja perbincangan secara ilmiah dan profesional serta berlandaskan kepada usul kitab dan sunnah.

Ini hanyalah lontaran awal dari hasil penelitian kami yang dirujuk kepada sumber-sumber yang sahih dan tokoh-tokoh ulama yang berkeahlian. Insya-Allah, penerangan lanjut mengenai tauhid ini akan dikeluarkan pada keluaran akan datang.

Bahan-bahan yang bakal dipersembahkan banyak merujuk kepada kitab penulisan Imam al-Haramain al-‘Allamah Ibnu al-‘Arabi al-Tabbani bertajuk Bara’ah al-Asy’ariyyin. Ia telah diringkaskan oleh al-‘Allamah Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al-Himyari, Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai di dalam kitabnya yang bertajuk al-Fath al-Mubin fi Bara’at al-Muwahhidin min ‘Aqaid al-Musyabbihin.

[ Sumber: Utusan Online ]

Mencari Kebenaran Dalam Beragama

Artikel ini saya petik daripada blog penulis, Tuan Haji Yusri bin Mohd. Semoga ada manfaatnya bagi yang mahu mendengar dan memahami. Bacalah dengan hati yang terbuka. Semoga Allah mengurniakan kefahaman yang murni kepada kita semua.

Mencari Kebenaran Dalam Beragama

Dari neraca agama, hidup ini adalah satu ujian besar daripada Tuhan ke atas hamba-hambaNya. Ujiannya datang dari berbagai sudut. Salah satu sudutnya adalah tuntutan untuk kita menyesuaikan hidup kita mengikut kehendak agama. Lebih daripada itu, kita juga dituntut untuk memperjuangkan agama dalam hidup kita. Tetapi turut perlu diinsafi, terutama bagi kita yang hidup diakhir zaman ini, antara ujian terbesar kita dalam kehidupan beragama adalah untuk mencari dan memilih fahaman dan ikutan yang benar dan murni dalam beragama.

Antara Yang Zahir dan Yang Benar

Ada beberapa faktor yang tambah menyukarkan kita dalam membezakan yang benar dan yang tidak dalam beragama. Masyarakat awam misalnya mudah terpengaruh pada sesuatu yang menonjol, aggresif, lantang dan dilihat yakin. Oleh itu, sering berlaku pihak yang zahirnya lebih berani, lantang, fasih dan mendapat liputan meluas itulah yang lebih didengari dan dianggap betul. Selain daripada faktor itu, aliran yang batil atau keliru dalam agama pula sering turut bercampur dengan kebenaran. Jadi perlulah diingat bahawa kebatilan yang bercampur kebenaran itu lebih berbahaya berbanding dengan kebatilan tulen yang tidak bercampur kebenaran. Samalah seperti bahayanya hidangan menarik yang mengandungi racun berbisa. Disamping itu, dalam konteks masyarakat Malaysia khususnya, saya dapati, ramai juga yang mudah terkeliru dan tidak dapat membebaskan diri daripada kerangka persaingan politik kepartian dalam menilai isu-isu agama. Sedangkan sering juga isu agama yang timbul adalah pertembungan fahaman dan prinsip yang lebih mendasar dan melangkaui batas politik kepartian.

Petua-petua Utama.

Mencari yang benar dan salah dalam hal agama bukannya mudah dan merupakan ibu segala pencarian dalam hidup manusia. Tiada yang akan berjaya tanpa usaha yang disertai rahmat dan hidayah Allah SWT. Dalam mencari yang kebenaran dalam agama, sangat bertepatan kita merujuk petua masyhur yang diungkapkan dengan fasih oleh Imam Ibnu Sirin dari kalangan Tabiin dalam pesannya, “Ilmu ini (ilmu-ilmu agama) adalah agama kamu, maka hendaklah seseorang itu benar-benar kenal (memilih) daripada siapa dia mengambil agamanya”. Inilah petua dan prinsip inspirasi Al-Quran dan al-Sunnah yang sangat asasi dan menyelamatkan. Menariknya, petua ini kurang ditekankan di kalangan mereka yang cenderung membawa fahaman yang Syaaz dikalangan umat ini. Mungkin kerana petua ini tidak menguntungkan mereka. Sebenarnya, jika petua yang satu ini benar-benar dihayati oleh anggota masyarakat, insyaAllah, mereka akan lebih mudah mengenal yang mana intan dan yang mana kaca.

Cabaran mengenal-pasti sumber ikutan dan ambilan ilmu agama yang benar disukarkan lagi dengan munculnya, dari awal sejarah Islam, individu dan aliran sesat yang berwajah agama, siap dengan kelayakan zahiriyah dan retorik yang memukau. Contoh yang sangat jelas adalah episod Saidina Ali RA yang ditakdirkan terpaksa menghadapi fitnah kemunculan kelompok Khawarij. Mereka ini yang gagal betul-betul ‘mengenali’ Saidina Ali RA telah keluar dari mentaatinya atas niat dan asas keagamaan. Mungkin mereka pun merasa perlu membawa perubahan dan tajdid terhadap arus perdana Umat ketika itu. Seperti yang masyhur dalam sejarah Islam, kelompok Khawarij ini zahirnya sangat kuat berpegang dengan agama. Sangat kuat ibadahnya dan tinggi semangat agamanya tetapi terpesong daripada fahaman agama yang benar. Pembunuh Saidina Ali RA, Ibnu Maljam yang muncul daripada kalangan mereka diriwayatkan sedia menghadapi apa sahaja hukuman kecuali dipotong lidahnya kerana mahu lidahnya sentiasa basah dengan zikr. Saidina Ali yang berpengalaman dengan sepak-terajang kelompok sebegini ada berpesan, “Akan ada zamannya, dimana yang batil itulah yang paling zahir dan yang Haq itulah yang paling tersembunyi.”

Menginsafi pengajaran sejarah dan pesan Saidina Ali ini, janganlah kita mudah terpukau dengan semboyan-semboyan perubahan dan tajdid (pembaharuan). Tidak semua yang melaungkan tajdid itu mujaddid sebenar. Tidak semua orang berimej agama yang ditangkap, dipenjarakan atau diperangi itu pejuang agama yang hakiki! Janganlah kita mudah terkeliru dengan gelar, sijil dan pangkat. Sangat bahaya jika kita terlalu taksub kepada seseorang kerana satu-dua pandangannya yang kita minati atau kebetulan menghentam pihak yang kita tidak sukai. Kenalilah dan kajilah betul-betul seseorang tokoh agama sebelum mengikutnya atau mendokongnya habis-habisan. Janganlah terlalu mudah mempertaruhkan agama kita yang menjadi penentu untung-nasib kita di dunia ini dan di akhirat yang kekal abadi.

Tolak Yang Syaaz, Ikutilah Arus Perdana

Selain daripada mengenali latarbelakang dan kecenderungan seseorang yang ingin diikuti, satu lagi panduan yang sangat utama dalam memilih kebenaran dalam agama adalah dengan kesetiaan dengan aliran arus perdana dan mengelakkan aliran-aliran yang Syaaz (ganjil, asing dan kontroversi).

Dalam menilai aliran atau tokoh agama sering kali berlaku kekeliruan antara perjuangan yang Syaaz dan memperjuangkan pembaharuan (Tajdid) dalam agama. Islam bukannya anti-perubahan dan Tajdid adalah unsur dinamika yang penting didalam tradisi Islam. Tapi sebagai risalah terakhir yang terpelihara dan dijamin Tuhan Rabbul Jalil, ruang untuk perubahan dan Tajdid dalam Islam adalah jelas dan lebih terbatas berbanding dengan agama dan ideologi lain. Dalam agama Islam, kita boleh isytiharkan dengan yakin bahawa kita tidak perlukan seorang Martin Luther dengan gerakan reformasi Protestantnya seperti yang berlaku dalam sejarah Kristian. Dalam neraca Islam tuntutan perubahan diluar batas-batasnya bukanlah Tajdid yang hakiki tetapi adalah pandangan dan gerakan yang Syaaz. Yang meruntuh dan bukannya membina. Yang melemahkan bukannya menguatkan. Yang memecah-belahkan dan bukannya menyatukan.

Mengenali dan menolak yang Syaaz adalah prinsip pokok dalam Islam seperti yang dinyatakan nas-nas termasuk ayat 115, Surah al-Nisa` dan hadith yang bermaksud, “Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menghimpunkan Umat ini diatas suatu kesesatan, dan sesungguhnya Tangan Allah itu bersama al-Jamaah, maka ikutlah as-Sawaad al-A`zam (majority ulama) dan sesiapa yang mengasingkan diri maka dia mengasingkan dirinya ke Neraka” (Riwayat Abu Nu’aim, Hakim dan al-Tirmizi seperti disebut oleh al-`Ajluni dalam Kasyful al-Khafa’). Persoalan ini boleh didapati huraiannya dalam perbahasan berkaitan prinsip-prinsip Ijma`, Jumhur, Mu`tamad dan as-Sawaad al-A’zam dalam bab-bab ilmu yang berkaitan.

Untuk mengenali dan menilai seseorang adalah tidaklah memadai sekadar membaca kolumnya dan mendengar ucapan-ucapannya tanpa kemampuan menilainya secara kritikal daripada kerangka fahaman agama yang mendalam. Seperti yang kita sebutkan, dalam sejarah Islam, memang sering muncul orang-orang agama bijak berdalih dengan hujah dan dalil agama untuk mendokong fahamannya sehingga menyukarkan orang awam yang tidak kuat latar belakang agamanya serta tidak cukup maklumat untuk menilainya dengan saksama.

Tetapi berpandukan petua-petua utama yang baru kita himbau, kita sepatutnya sudah boleh membuat penilaian yang lebih tepat dalam isu beberapa aliran dan tokoh agama semasa yang timbul dalam masyarakat kita. Antara sikap dan pendirian yang Syaaz yang timbul dalam masyarakat kita ialah tidak boleh menerima perbezaan pandangan dalam isu-isu khilafiyyah. Ini merujuk kepada isu-isu yang mana terdapat perbezaan pandangan dikalangan mazhab dan ulama muktabar dalam dunia Islam. Sikap arus perdana dalam soal-soal sebegini adalah tidak menolak, memperlekehkan atau membid’ahkan amalan-amalan tersebut.

Malangnya, kita dapati ada tokoh-tokoh tertentu yang banyak mempertikaikan (baca menyesatkan) amalan-amalan yang sudah diterima umum dalam masyarakat kita yang ada asasnya didalam Islam seperti tahlil arwah, bacaan Yaasin diwaktu tertentu dan berubat dengan air yang dijampi. Malah ada yang dengan sinis meminta mereka yang percaya dengan air jampi ini untuk terus menjampi sahaja air di empangan agar semua orang boleh jadi baik!

Ada juga percubaan memakaikan imej yang buruk terhadap pendekatan tarekat dalam dunia tasawuf dan keruhanian Islam sedangkan pendekatan tarekat diterima oleh majoriti umat ulama termasuk Ibnu Taymiyyah. Menolak dan mempermasalahkan tasawuf dan tarekat adalah sikap yang bertentangan dengan arus perdana ulama dan umat Islam. Ia juga bererti menolak dan mempertikaikan tokoh-tokoh ulama tanahair yang disepakati jasa dan sumbangan mereka dalam menegakkan agama Islam seperti Tok Kenali, Tuan Tabal, Tokku Paloh, Tok Selehor, Sheikh Abdullah Fahim dan Sheikh Ahmad bin Hj. Mohd Said dan lain-lain yang kesemuanya mesra dengan dunia tasawuf dan tarekat. Sebenarnya kelompok sesat dan batil dalam tarekat adalah kelompok minoriti tetapi ada yang cuba memberi gambaran yang sebaliknya kepada masyarakat.

Akhir-akhir ini ada juga yang cenderung mempermasalahkan kedudukan mazhab Syafie sebagai mazhab utama dan rasmi di Negara kita. Sebenarnya pilihan ini adalah pilihan semulajadi berdasarkan sejarah sampainya dan tersebarnya Islam di Nusantara. Kita umumnya memahami sistem bermazhab yang menyebabkan kita tidak terlalu taasub mazhab Syafie. Cuma kita mungkin akan curiga jika ada amalan-amalan kita yang berdasarkan mazhab Syafie hendak dipertikaikan dan ditukar tanpa ada asas dan alasan yang kukuh serta dibuat diluar kerangka fatwa rasmi. Anehnya ada yang membayangkan kita terlalu taasub dengan Mazhab Syafie sehingga ke tahap menganggap Imam-imam lain seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan Imam Ahmad terkeluar daripada kalangan Ahli Sunnah wal Jama`ah. Adakah ada dikalangan kita yang ada menganggap begitu?

Apapun nama dan gelarannya, tidaklah terlalu sukar mengenali yang tokoh atau aliran yang Syaaz dalam Islam. Jika pandangan dan kecenderungan seumpama ini diberi kebebasan untuk disebarkan dalam masyarakat kita, pelbagai kesan negatif akan timbul. Selain kekeliruan fahaman agama sehingga ke tahap melanggar hak dan adab terhadap para ulama muktabar silam dan semasa, ia juga boleh menimbulkan ketegangan dan perpecahan dalam masyarakat awam.

Peliharalah Keutuhan Umat

Dari masa ke semasa, Umat Islam di Malaysia di uji dengan munculnya tokoh dan aliran yang menggugat kesepakatan dan keutuhan dalam fahaman beragama. Berkat gandingan Umara-Ulama, setakat ini kesepaduan dan keutuhan suara Umat telah berjaya dipertahankan. Ini membolehkan umat Islam di Malaysia bertahan menghadapi pelbagai gugatan luar dan dalam. Kestabilan dalaman ini membolehkan kita memberi tumpuan kepada agenda lain yang lebih produktif dan membawa kesejahteraan kepada Umat. Tidak dinafikan kita masih dan terus menghadapi perselisihan politik antara parti-parti utama umat Islam di Negara kita dan hal yang satu ini pun sudah merupakan cabaran besar kepada kekuatan Umat. Jika kita tidak berhati-hati, suatu medan atau ‘front’ pertembungan dalaman yang lebih besar, memeritkan dan merugikan boleh muncul.

Saya baru pulang daripada jemputan lawatan sepuluh hari ke Jepun untuk belajar daripada pengalaman kejayaan negara tersebut. Saya perhatikan bahawa salah satu faktor utama disebalik kejayaan mereka adalah kestabilan dalaman masyarakat Jepun yang bersifat homogenous (tidak pelbagai) dari berbagai sudut. Malaysia ditakdirkan sebagai sebuah Negara pelbagai bangsa dan agama. Mengurus kepelbagaian ini tetap menjadi cabaran semulajadi yang besar dan berterusan serta menentukan jatuh-bangunnya Negara kita. Oleh itu amatlah tidak wajar kita hendak menambah lagi pertentangan dalaman dalam tubuh Umat yang akan lebih mengalihkan fokus kita daripada agenda yang lebih membina. WaLlahu a’lam, Semoga Allah Subahanahu Wataala menyelamatkan umat Islam di Malaysia dalam cabaran yang sedia kita hadapi dan menjauhkan kita daripada bebanan yang boleh dielakkan.

Yusri Bin Mohamad
Pensyarah UIAM, Bekas Presiden ABIM

Sekitar Rakaman Al-Kuliyyah: Antara Adab dan Biadab

Malam tadi (19 November 2009), saya mengikuti sesi rakaman rancangan Al-Kuliyyah (TV3) di Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur. Sesi kali ini agak menarik, dengan tajuk “1 Akidah” rancangan kali ini menampilkan Al-Fadhil Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin dan Dr. Fauzi Deraman. Perbincangan yang bertajuk “1 Akidah” ternyata banyak berkisar sekitar persoalan tentang adab, tentang perbezaan pendapat. Itupun, tidak sepenuhnya perbincangan itu bersifat ilmiah. Apa yang pasti, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin dan Dr. Fauzi Deraman mengecewakan. Sikap dan kata-kata mereka ternyata menggambarkan suatu kebiadaban; apa yang diistilahkan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady sebagai fenomena “kebiadaban intelektual”.

Perbezaan pendapat adalah suatu lumrah yang tidak mungkin boleh dielakkan. Justeru, menurut Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, dalam ajaran Islam telahpun disiapkan panduan dan pedoman untuk menangani perbezaan pendapat tersebut. Sepertimana yang telah difirmankan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala di dalam kitab suci Al-Qur’an, kita hendaklah mengikuti jalan orang-orang yang beriman (sabiilil-mu’minin); yakni, kita hendaklah patuh kepada ijma’ ‘ulama – kesepakatan majoriti ‘ulama. Beliau menghuraikan, ini maksudnya kita hendaklah taat kepada ajaran Islam arus perdana. Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady memetik di dalam kitab Fathul Bari yang menyatakan bahawa imam-imam yang muktabar di dalam Ahli Sunnah wal Jamaah adalah perlu ditaati sama ada dari segi aqidah, syariat mahupun akhlak. Jika adapun perbezaan pendapat, maka hal itu haruslah ditangani secara cermat dan dengan penuh adab.

Apa yang disampaikan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady tersebut ternyata merupakan satu panduan yang penting kerana apa yang sedang berlaku di dalam negara ini pada hari ini adalah sikap segelintir “kaum muda” (Salafi, Wahabi, gerakan Tajdid, atau apa sahaja namanya) yang cuba melawan ‘arus perdana’. Amalan dan pegangan umat Islam di negara ini, yang merupakan amalan dan pegangan arus perdana yang telah disusun hasil kesepakatan para ‘ulama, cuba dicabar tanpa kita memahami apakah maksud sebenar di sebaliknya. Kelihatannya, hanyalah kerana mereka itu inginkan publisiti dan ingin menjadi jaguh yang dikenali di dalam masyarakat. Apakah ada keperluan amalan membaca doa qunut yang telah lama diamalkan oleh masyarakat negara ini dilawan? Apakah ada keperluan amalan membuat majlis tahlil arwah diharamkan? Apakah ada keperluan Selawat Syifa’ yang sangat masyhur di kalangan masyarakat negara ini dikatakan amalan yang salah? Itu semua adalah amalan yang datangnya melalui ajaran arus perdana di negara ini, yang semuanya ada dalil dan nas yang menyebabkan para ‘ulama mengajar amalan-amalan tersebut.

Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin (MAZA) kemudian menyebut tentang sikap majoriti para imam mazhab, yang menyuruh agar ditinggalkan pendapatnya apabila ada dalil yang sahih yang bercanggah dengan pendapatnya. Hal itu, menurutnya, menjadi bukti betapa para imam menghormati dalil dan nas. Dr. MAZA juga menyebut bahawa adalah penting untuk menghormati pandangan para ‘ulama muktabar; apa yang diistilahkan di dalam usul fiqh sebagai ijma’ ‘ulama. Dr. MAZA juga menyentuh tentang masalah fanatik mazhab. Sehinggakan, katanya, hanya kerana berbeza pandangan seseorang itu boleh dihukum sesat, biadap dan sebagainya.

Hal ini telahpun disanggah dengan mudahnya oleh Al-Fadhil Ustaz Yusri Mohd. melalui soalan beliau kepada Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady. Kata-kata para imam mazhab bahawa “apabila bertemu dalil yang sahih hendaklah ditinggalkan pendapatku” adalah kata-kata khusus yang ditujukan kepada para ‘ulama jua, dan bukannya kepada orang awam seperti kita semua. Kata-kata tersebut ditujukan khusus kepada para ‘ulama yang berkapasiti untuk membuat ijtihad. Mana mungkin masyarakat awam, ataupun sesiapa sahaja yang mempelajari ilmu agama tetapi tidak sampai ke tahap mujtahid, untuk membuat ijtihad sendiri apabila bertemu sahaja hadith sahih (atau yang dikatakan sahih) di dalam kitab-kitab mahupun buku-buku. Apakah ada jaminan interpretasi mereka terhadap maksud hadith itu betul? Apakah mereka faham benar konteks kegunaan hadith tersebut? Harus diingat bahawa hadith itu datangnya dengan konteks yang tertentu. Kerana itu kita banyak bertemu hadith-hadith yang kelihatannya seperti bercanggah antara satu sama lain, tetapi sebenarnya tidak kerana konteksnya berbeza. Cukup menghairankan apabila Dr. MAZA menekankan tentang perlunya kita patuh kepada ijma’ ‘ulama, tetapi dia sendiri menentang aliran arus perdana (yang merupakan hasil ijma’ ‘ulama) di negara ini; seperti contoh, dia mempertikaikan dan memperlekeh majlis maulid, memperlekeh al-Fadhil Syeikh Jaafar al-Barzanji (bacaan Maulid Barzanji – disebut ‘berzanji’ oleh orang Melayu – telah lama diamalkan di negara ini), dan sebagainya yang mana semuanya adalah perkara-perkara yang dipersetujui oleh para ‘ulama. Jika adapun pandangan berbeza, maka itu adalah perbezaan pendapat yang tidak wajar dan tidak patut dijadikan polemik di dalam masyarakat! Hormatilah apa yang telah disusun oleh para ‘ulama terdahulu untuk kesejahteraan umat Islam di negara ini!

Pensyarah di Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (APIUM), Dr. Fauzi Deraman kemudiannya menyatakan bahawa semua orang, termasuk para ‘ulama, adalah tertakluk kepada ayat Al-Qur’an yang menyatakan bahawa kita semua tidak dikurniakan pengetahuan melainkan sedikit. Justeru, Al-Qur’an juga mengajarkan kita agar “bertanyalah kepada ahlinya jika kamu tidak mengetahui”. Menurutnya, setiap orang ada bidang kepakaran masing-masing dan bidang tersebut harus dihormati. Tentang fenomena masa kini di mana semakin ramai orang awam yang turut melibatkan diri dalam perbincangan terbuka tentang hal-hal agama yang sebenarnya bukan bidang mereka, Dr. Fauzi Deraman menyatakan bahawa orang awam tidaklah wajar disalahkan sepenuhnya kerana orang awam mengikuti ‘mentor’ mereka. Maka, apa yang penting adalah orang awam harus dididik dan diberikan panduan yang betul. Apa yang dikatakan oleh Dr. Fauzi Deraman ternyata benar. Namun, apa yang berlaku pada hari ini adalah orang sudah tidak menghormati autoriti. Dalam hal agama sebagai contoh, semakin ramai orang sudah tidak lagi menghormati autoriti kerana terpengaruh dengan sikap segelintir orang muda yang kononnya berilmu, mungkin kerana memilik Ph.D. lalu memakai gelaran ‘Doktor’ di hadapan namanya, yang dengan sewenang-wenangnya mempersoal dan mempertikaikan pendapat para ‘ulama sedangkan mereka bukanlah orang yang layak untuk melakukan hal yang sedemikian. Ada juga di kalangan para ilmuan sombong ini yang mengatakan diri mereka, ataupun mengatakan ‘ulama ikutan mereka, sebagai pakar hadith dan memakai gelar ‘Al-Muhaddith’ sedangkan antara syarat untuk seseorang itu digelar ‘Al-Muhaddith’ adalah ia haruslah menghafal 100,000 hadith! Itu belum termasuk syarat mempunyai dan menghafal sanad hadith. Sedangkan golongan ‘ulama sombong ini menolak amalan pemberian ijazah hadith; maka mana mungkin mereka menjadi pakar hadith!

Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady memberikan satu peringatan yang ringkas tetapi penuh makna; bahawa setiap urusan itu haruslah diserahkan kepada ahlinya. Peringatan daripada Allah Subhanahu wa ta’ala agar kita merujuk kepada ahlinya dan tidak memandai-mandai. Justeru, dalam soal memberikan pandangan, sepertimana yang dipraktikkan oleh para salafussoleh, hendaknya para ‘ulama itu berbincang di dalam wacana “para ‘ulama” untuk mendapatkan kesepakatan – dengan mengambil kira semua faktor – sebelum akhirnya keputusan itu disalurkan kepada orang ramai. Apa yang berlaku pada hari ini adalah kita terpengaruh dengan wacana ala pasca-modenisme, yang menganggap semua wacana adalah sama – atas nama ‘kebebasan bersuara’.

Penekanan yang diberikan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady ini, walaupun ringkas, tetapi adalah sangat fundamental. Apa yang disebutkan adalah tentang hal adab. Hal ini demikian kerana tidak semua orang mempunyai kelayakan untuk membincangkan semua perkara. Perkara-perkara yang berkaitan dengan pengajian ‘aqidah, berkaitan dengan fiqh dan akhlak, yang sudah tentu akan ditemukan banyak perbezaan pendapat tentangnya, adalah perkara-perkara yang tidak wajar, tidak patut dan tidak perlu untuk dibincangkan di dalam wacana terbuka di tengah-tengah masyarakat yang rata-ratanya tidak berkeahlian dalam hal ilmu Islam. Justeru, di situlah peranan para ‘ulama untuk menyusun dan menyepakati apakah kaedah, pendekatan, amalan, dan sebagainya yang patut diketengahkan kepada masyarakat. Itulah yang dilakukan oleh para imam mazhab dan para mujtahidin. Mereka meneliti dalil dan menyusun amalan-amalan dalam agama agar mudah diikuti oleh orang awam; agar tidak perlu lagi orang awam melalui proses penelitian dalil kerana tidak semua orang berkapasiti untuk memahami dengan benar dalil Al-Qur’an dan Al-Hadith, apatah lagi untuk mencapai tahap mujtahid! Tindakan membawa wacana yang berkaitan dengan penentuan asas-asas serta amalan-amalan dalam agama ke tengah kancah masyarakat, hanyalah akan menyebabkan berlaku kecelaruan kerana masyarakat akan mula keliru, dan lebih teruk lagi sudah mula muncul di tengah-tengah masyarakat golongan muda (khususnya) yang dengan beraninya berwacana menggunakan nama-nama ‘ulama seperti Imam Syafie, Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani dan sebagainya, sedangkan mereka hanyalah ‘berguru’ dengan Internet ataupun dengan membaca sendiri buku-buku para ‘ulama tersebut. Jika adapun guru tempat merujuk, hanyalah seorang atau dua orang guru-guru yang tidak mempunyai susur galur ilmu yang mantap. Hal ini berlaku kerana melihatkan wacana-wacana yang semakin banyak dibincangkan secara terbuka, sehingga mereka merasakan bahawa sesiapa sahaja layak untuk membincangkan persoalan agama.

Bagaimanapun, Dr. MAZA seolah-olah gagal memahami apa yang cuba disampaikan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady. Dia memetik hadith yang menyatakan bahawa Allah akan membangkitkan seorang ‘mujaddid’ (pembaharu urusan agama) pada setiap 100 tahun. Dia menyentuh tentang bagaimana urusan membaharui urusan agama ini telah dilakukan oleh semua mujaddid, biarpun ditentang hebat. Dia menyebut cabaran-cabaran yang dihadapi oleh Imam Ahmad, Imam Syafie dan sebagainya dalam menyatakan kebenaran. Saya tertanya-tanya, apakah dia mahu menyamakan dirinya dengan Imam Ahmad dan Imam Syafie? Dia menyebut contoh-contoh itu sebagai menyatakan bahawa dirinya juga perlu melakukan ‘tajdid’ (membaharui urusan agama) biarpun sukar diterima. Namun, sekali lagi, perlu diperhatikan siapakah Imam Ahmad dan siapakah Imam Syafie? Mereka adalah ornag yang diberikan pembukaan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala, sehingga mempunyai keluasan ilmu yang hebat. Sekiranya salah seorang daripada mereka masih hidup pada hari ini, maka tidaklah keterlaluan jika dikatakan adalah wajib bagi seluruh umat Islam di dunia ini mematuhinya sebagai rujukan utama masa kini! Siapalah Dr. MAZA jika hendak dibandingkan dengan Imam Syafie, Imam Ahmad? Juga, harus diperhatikan apakah yang diperjuangkan oleh imam-imam besar itu sama seperti apa yang diperjuangkan oleh Dr. MAZA? Imam Syafie dan Imam Ahmad berjuang untuk membetulkan ‘aqidah umat Islam (diulangi: ‘aqidah), kerana tanpa ‘aqidah yang betul boleh jatuh kufur seseorang itu. Sedangkan di negara ini kita sudah mempunyai suatu susunan amalan dan pegangan yang betul, tidak perlu lagi dipertikaikan!

Dr. MAZA kemudiannya menyatakan, sebagai membantah pandangan Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, bahawa sekiranya dia perlu berbincang dahulu sebelum menyampaikan pandangannya, maka tidak akan berlakulah “sampaikan daripadaku walaupun sepotong ayat”. Saya dan rakan-rakan di pentas penonton hanya mampu menepuk dahi dek kerana lemahnya hujah yang digunakan oleh dia. Hadith tersebut bukan untuk hal tajdid! Jika hadith tersebut adalah berkaitan dengan hal tajdid, maka mudah sangatlah proses tajdid itu dan tidak perlulah dibangkitkan seorang mujaddid kerana sesiapa sahaja boleh melakukannya! Juga, apa yang dimaksudkan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady agar diadakan perbincangan di peringkat para ‘ulama terlebih dahulu bukanlah maksudnya agar jangan dilakukan dakwah! Maksud beliau adalah supaya perkara-perkara khilaf, perkara-perkara yang berkaitan dengan dasar, dengan pendekatan dan sebagainya, dibincangkan secara ilmiah terlebih dahulu di kalangan para ‘ulama, agar para ‘ulama yang berkeahlian itu dapat memutuskan apakah dia yang paling sesuai untuk disalurkan kepada masyarakat. Hal ini demikian kerana masyarakat tidak berkeahlian untuk menentukan bagi diri mereka sendiri apakah yang patut atau tidak, apa yang benar atau tidak. Nah, bukankah di dalam wacana para ‘ulama itu masih ada peluang untuk ‘menyampaikan daripada Rasulullah walaupun sepotong ayat’. Keluarkanlah apa sahaja dalil dan nas yang diketahui di dalam wacana para ‘ulama kerana memang sifat wacana itu ilmiah. Mengapa harus dibawa kepada masyarakat? Adakah kerana ingin dikenali, ingin dilihat sebagai jaguh? Jika benar ingin manfaat dan faedah bagi masyarakat, bukankah pandangan dan usaha ijma’ ‘ulama itu lebih kukuh dan lebih baik daripada usaha beberapa kerat individu? Logik ini terlalu mudah, hanya mereka yang tertutup minda dan hatinya sahaja yang akan gagal memahaminya.

Dr. Fauzi Deraman pula menyatakan bahawa perselisihan (dalam hal dasar agama) tidak berlaku di zaman Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam, kerana ada kaitannya dengan metodologi pada zaman itu. Saya mungkin boleh bersetuju dengan kenyataan itu kerana memang ada kebenarannya. Namun, sebab utama mengapa tidak berlakunya perselisihan pada zaman tersebut adalah semata-mata kerana baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam! Baginda adalah ikutan ulung para sahabat, baginda adalah contoh, baginda adalah rujukan utama! Para sahabat patuh dan taat kepada baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam tanpa soal: ini dinamakan taqlid! Benar, dalam Islam ada kebenaran untuk taqlid, bagi orang yang tidak mampu berijtihad seperti kita semua! Jika ada yang ingin menyanggah dengan mengatakan bahawa bertaqlid dengan Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam sahaja yang boleh, maka ketahuilah bahawa Rasulullah telah mengiktiraf generasi salafussoleh, para Khulafa’ Ar-Rasyidiin dan Ahlul Bait sebagai kelompok yang harus kita ikuti dan contohi.

Namun, saya ternyata tidak bersetuju dengan kenyataan Dr. Fauzi Deraman yang menyatakan bahawa para sahabat tidaklah belajar banyak sangat tentang ‘aqidah. Kenyataan itu ternyata adalah suatu kenyataan yang sangat biadap! Para sahabat adalah mereka yang paling ‘arif tentang ‘aqidah! Kenyataan dia seolah-olah menggambarkan bahawa umat Islam yang terkemudian lebih maju dalam hal pengajian ‘aqidah! Memang benar bahawa para sahabat tidaklah mempunyai sistem pengajian yang canggih (baca: berkecamuk) sepertimana apa yang kita ada pada hari ini. Tetapi harus difahami bahawa para sahabat adalah mereka yang paling mantap ‘aqidah mereka, dan menjadi rujukan kita semua sehingga ke hari ini! Para sahabat adalah contoh kita dalam hal ‘aqidah. Bukankah dalam pembelajaran ‘aqidah pada hari ini pun kita memetik contoh-contoh daripada kisah sahabat? Penyusunan sistem bagi kita mempelajari dan memahami ‘aqidah yang benar seperti yang dilakukan oleh Al-Imam Abu Hassan Al-Asy’ari adalah juga bersumberkan kepada para sahabat, yang sudah tentunya datangnya pula daripada Sayyiduna Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Jika dikatakan para sahabat tidak banyak belajar ‘aqidah, adalah tidak benar sama sekali kerana para sahabat berada bersama Rasulullah, dan mereka mempelajari keseluruhan isi kandungan kitab suci Al-Qur’an secara langsung daripada baginda Rasulullah! Mereka mempelajari ‘aqidah daripada dua sumber utamanya: Al-Qur’an dan Rasulullah! Mana mungkin mereka tidak banyak belajar ‘aqidah!

Justeru itulah Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady mengingatkan semua tentang niat. Menurut beliau, niat itu adalah penting kerana setiap amalan itu nilaiannya bergantung kepada niat. Niat yang tidak betul akan merosakkan amalan; sepertimana solat menjadi rosak, sedekah menjadi sia-sia jika niatnya adalah untuk membangga dan menonjolkan diri. Hal ini, menurut Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, adalah sesuatu perkara yang sangat asas dan sangat penting tetapi ramai orang terlupa, termasuk sesetengah orang yang berilmu. Dalam melakukan pembaikan, teguran dan sebagainya kita haruslah ikhlas kerana mencari redha Allah Subhanahu wa ta’ala. Justeru, apa yang penting adalah kita menghormati orang lain, kita menghormati ‘ulil amri’. Jika ingin melakukan teguran, hendaklah dilakukan dengan cara baik dan cara berhikmah, bukannya dengan cara terus memaparkan kritikan itu di dada akhbar sehingga boleh mengakibatkan malu dan keresahan. Inilah adab namanya! Hal ini demikian kerana, jika benar kita ikhlas ingin menegur dan membuat pembaharuan maka sudah tentu boleh sahaja teguran itu disalurkan terus kepada pihak berwajib – kepada para pemerintah, kepada para ‘ulama – tanpa perlu melalui media massa. Kerana yang diinginkan adalah menyampaikan teguran dengan cara baik, bukan mencari populariti!

Mungkin disebabkan terasa dengan teguran ‘pedas’ Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, Dr. MAZA naik suara sedikit. Dia menyatakan bahawa adalah tidak patut jika seseorang itu berbeza pendapat dengan orang lain, maka orang lain itu terus dituduh sebagai sesat, Wahabi dan sebagainya. Saya bersetuju dengan pandangan Dr. MAZA. Namun, ternyata di situ tersisip suatu keangkuhan dan cubaan untuk memutarbelitkan apa yang sebenarnya berlaku di negara ini. Harus difahami bahawa pertuduhan “sesat”, “Wahabi” dan sebagainya yang dilontarkan kepada individu-individu tertentu bukanlah dibuat secara semberono! Ya, mungkin sahaja ada di kalangan masyarakat awam di negara ini yang agak ‘emosional’ dan dengan mudahnya melabel orang dengan label yang pelbagai. Namun, di peringkat para ‘ulama dan intelektual, menghukum seseorang itu sebagai “sesat”, atau sebagai berfahaman “Wahabi” adalah sesuatu yang dibuat secara ilmiah. Apabila telah jelas dan telah zahir seseorang itu sesat, apakah mungkin kita mendiamkan diri dan tidak menyatakannya? Apakah hanya kerana semata-mata ingin meraikan ‘perbezaan pandangan’, maka kita tidak boleh menyatakan kesesatan seseorang itu apabila telah zahir kesesatannya? Jika begitu, tarikh balik sahaja pertuduhan kita terhadap Haji Kahar (Rasul Melayu). Fahaman dan aliran pemikiran yang “sesat” dan “Wahabi” itu telah lama dijelaskan dan dihadirkan dalil-dalil serta bukti bagi menyokong pertuduhan tersebut; hanya sahaja, mungkin segelintir pihak tidak mahu menerima hujah dan dalil-dalil yang dikemukakan.

Dr. Fauzi Deraman kemudiannya menekankan bahawa daripada segi sumber, tidak ada perselisihan kerana kita semua mengakui bahawa kita hanya ada dua sumber (dalam hal ‘aqidah, syariat mahupun akhlak) yakni Allah dan Rasul. Dr. Fauzi menyatakan bahawa kita tidak ada sumber-sumber yang lain selain daripada Allah dan Rasul. Hal tersebut sememangnya benar, bahawa tidak ada sumber yang lebih utama dalam agama selain daripada Allah dan Rasul. Namun, mungkin perlu dijelaskan lagi bahawa di dalam usul fiqh, melalui peruntukan di dalam nas-nas Al-Qur’an dan Al-Hadith, Ijma’ ‘Ulama juga diterima sebagai sumber – selepas Al-Qur’an dan Al-Hadith. Kegagalan mengiktiraf ijma’ ‘ulama sebagai sumber akan menyebabkan seseorang itu terjerumus ke dalam lembah kebiadaban ilmu. Memang benar sumber utama dalam Islam hanya dua, yakni Al-Qur’an dan Al-Hadith. Tetapi, siapakah yang akan menyampaikan kita kepada kefahaman yang benar tentang keduanya? Oleh sebab itulah, setelah Rasulullah berpesan para peringkat awalnya agar umat baginda berpegang kepada Al-Qur’an dan Al-Hadith, maka Rasulullah berpesan pula kepada kita menjelang penghujung kehidupan baginda di dunia ini supaya kita berpegang kepada sunnah Khulafa’ Ar-Rasyidiin dan sunnah Ahlul Bait. Hal ini demikian kerana mereka adalah kelompok yang paling ‘arif tentang Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Oleh sebab itulah, setelah berlalunya zaman Rasulullah, para sahabat merujuk kepada orang yang paling hampir dengan Rasulullah dalam usaha untuk memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah. Para tabi’in merujuk kepada para sahabat dalam usaha untuk memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah. Para tabi’ tabi’in pula merujuk kepada para tabi’in dalam usaha yang sama. Dan begitulah seterusnya berlaku, sehingga kita pada hari ini merujuk kepada para ‘ulama, guru-guru kita, masyayikh kita yang mursyid dan murabbi, dalam usaha kita untuk memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah. Inilah dikatakan adab! Bukannya dengan cara menolak pandangan para ‘ulama tradisi dan kemudian menelaah sendiri Al-Qur’an dan Al-Hadith – kerana siapa kita untuk memahami Al-Qur’an dan Al-Hadith? Kita hidup dalam zaman yang penuh dengan dosa dan maksiat, mana mungkin Allah mengurniakan kepada kita ‘ilmu dan kefahaman yang sama sepertimana yang dikurniakan kepada generasi terdahulu – kerana kita tidak layak!

Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady kemudiannya merumuskan perbincangan pada sesi rakaman Al-Kuliyyah itu dengan menasihatkan semua agar kembali kepada kerangka Ahli Sunnah wal Jamaah – aliran arus perdana yang dijamin kebenarannya oleh Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Baginda Rasulullah telah menjamin untuk kita bahawa kerangka kebenaran (al-Haq) itu akan sentiasa ada di dalam agama ini, justeru itulah dia aliran arus perdana yang dibawa dan didokong oleh para ‘ulama secara berantaian daripada dahulu sehingga kini. Oleh sebab itulah di sisi pada ‘ulama, salah satu tradisi penting yang perlu dikekalkan bagi memastikan keberkatan dan kesahihan ilmu adalah tradisi pengajian secara bersanad. Kita haruslah mempunyai rantaian ilmu dengan guru kita, guru kepada guru kita, guru kepada guru kepada guru kita, dan begitulah seterusnya sehingga sampai kepada Al-Mu’allim Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam.

Selesai sahaja sesi rakaman itu sesi soal jawab dibuka kepada penonton yang hadir. Ada beberapa soalan dilontarkan kepada ketiga-tiga panel. Pada sesi ini semakin terzahir kebiadaban beberapa orang ahli panel dan para penonton yang menyokong mereka. Dalam usaha untuk menjustifikasikan betapa perlunya usaha ‘tajdid’ yang sedang dia lakukan, dalam erti kata memecahkan pegangan kepada mazhab syafi’e dan menjadi ‘lebih terbuka’, Dr. MAZA mengambil beberapa contoh kelemahan pandangan di dalam mazhab syafi’e sambil menyatakan bagaimana sikap Imam Syafi’e sendiri serta sikap ‘ulama terdahulu yang begitu terbuka. Dr. MAZA memperli sikap ‘golongan agamawan’ serta ‘pihak berkuasa agama’, khususnya kerana sikap tertutup mereka dan kerana tindakan yang dikenakan ke atasnya oleh JAIS. Bukankah seharusnya sudah jelas, begitu ramai orang yang menentangnya bukanlah kerana dengki dan bukanlah kerana semata-mata tidak suka kepada perbezaan pandangan; tetapi, kerana aliran pemikiran yang dibawa oleh Dr. MAZA adalah berbahaya kepada kesejahteraan umat Islam di negara ini. Sikap Dr. MAZA yang memperlekeh ‘golongan agama’, mencabar ‘autoriti agama’ secara terbuka begitu, sambil disambut dengan tepukan tangan oleh sebilangan penonton, ternyata menampakkan keangkuhan dan ketiadaan adab. Apatah lagi apabila disambung pula oleh Dr. Fauzi Deraman yang mengikut rentak Dr. MAZA. Dr. Fauzi memperlekeh-lekeh pandangan dalam mazhab syafi’e (dalam kes ini berkaitan haji) yang katanya menyusahkan, sambil disambut dengan senyum dan gelak ketawa Dr. MAZA dan sebilangan para penonton. Kami hanya mampu terdiam melihat.

Namun, ternyata jika Allah ingin menzahirkan kebenaran maka tidak ada apa yang akan dapat menghalangnya. Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady menutup dengan suatu teguran yang langsung kepada para panelis dan penonton. Bergenang air mata tatkala Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady menyatakan kesayuan beliau melihat orang ramai bergelak-ketawa tatkala kisah para ‘ulama diceritakan dan pandangan mereka dilekeh-lekehkan. Begitu sayu beliau melihat orang ramai – termasuk para panelis – menganggap lekeh apa yang dibincangkan, sehingga boleh dijadikan bahan gelak ketawa. Ke mana perginya adab? Sungguh, persoalan adab ini adalah persoalan yang sangat penting. Ramai oleh boleh bercakap tentang adab, tetapi tidak semua orang benar-benar boleh menjadi orang yang beradab. Sekadar mengulangi pesanan Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, bahawa ikutilah dan taatlah kepada aliran arus perdana Ahli Sunnah wal Jamaah. Taatlah kepada imam-imam Ahli Sunnah wal Jamaah. Bersikaplah dengan sikap yang betul; bercakaplah dengan bahasa dan ayat yang betul. Di dalam Al-Qur’an, Allah Subhanahu wa ta’ala menyatakan bahawa sesiapa yang tidak beradab dengan Rasulullah – cukup sekadar meninggikan suara lebih tinggi daripada suara Rasulullah – maka akan terhapus segala pahala amalannya. Nah, para ‘ulama itu pewaris Rasulullah, mengapakah kita enggan beradab dengan mereka? Memang benar mereka bukan maksum, bukan sempurna, tetapi sedarlah bahawa kita semua jauh lagi tidak sempurna daripada mereka!

Semoga Allah mengurniakan Rahmat kepada seluruh para pejuang Ahli Sunnah wal Jamaah; dan semoga Allah membuka pintu hati golongan berilmu yang sombong, serta para pengikut aliran pemikiran mereka.

Mohon maaf atas salah dan silap. Sekadar luahan rasa hasil ilham daripada Allah dan berkat sentuhan guru kita Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki. Saya hanyalah seorang insan yang sangat hina yang sedang berusaha menggapai cinta-Nya, dan cinta Baginda sallallahu ‘alayhi wasallam.

Wallahu’alam.

BH: Ulama boleh tegur pemimpin dengan adab

KUALA LUMPUR: Ulama boleh menegur pemerintah dan juga pemimpin dengan cara yang beradab, kata Felo Kehormat Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabangsa, Dr Muhammad Uthman El-Muhammady.

“Kita perlu ada adab intelektual, kita tidak boleh melanggar adab dalam kita menegur ulil amri semata-mata dikuasai oleh kebebasan bersuara. Kembali kepada arus perdana dan beradab dengan ulil amri.

“Kerangka arus perdana dimaksudkan adalah Ahli Sunnah Wal Jamaah, itu tidak berubah,” katanya pada sesi rakaman Al-Kulliyah terbitan TV3, di sini, malam tadi.

Dua lagi ahli panel adalah bekas Mufti Perlis, Dr Mohd Asri Zainul Abidin dan pensyarah Jabatan al-Quran dan Hadis Universiti Malaya, Dr Fauzi Deraman.

Pada sesi soal jawab, Mohd Asri mempertahankan tindakannya mempersoalkan tindakan Jabatan Agama Islam Selangor (Jais) yang menahannya kerana mengajar agama tanpa tauliah, walaupun tindakan itu dianggap sesetengah pihak tidak beradab.

“Dalam kes saya ditangkap (Jais), ulil amri pusat kata lain, tetapi ulil amri negeri pula kata lain. Malah ulil,ulil,ulil amri lain pula kata lain. Jika ada perbezaan pendapat dan ingin berbahas jangan pula dianggap sesat,” katanya.

(Sumber: Berita Harian Online: Jumaat, 20 November 2009)

The Meaning of Bid'ah

In the name of Allah, The Most Gracious, The Most Merciful. All praise be to Allah Subhanahu wa ta’ala for showering us with His blessings. Peace be upon our beloved prophet, Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam; to his noble family and honoured companions. My prayers for my respected teacher and a great ‘ulama of this time, Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki al-Rembawi: for showing us what it really means and feel to love Allah and to love Rasulullah, for guiding us towards the true path of Ahli Sunnah wal Jama’ah, may Allah bless him and grant him with strength in all aspects.

I include here a very good article from a highly respected scholar, Sheikh Gibril Fouad Haddad taken from Living Islam website. Sheikh Gibril is an author and translator, who has translated quite a number of books from well-known Islamic scholars such as Al-Baihaqi, Ibn ‘Arabi, Sayyid Muhammad ibn ‘Alawi al-Maliki and Al-Habib Ali Al-Jufri. He is also considered one of the authorities on the movement of Wahabi. I can also trace Sheikh Gibril to be a staunch follower of sufi tariqat (as does many other Islamic scholars) as he cited dedications to the Grand Master of the Naqshbandi al-Haqqani Sufi Order, Syeikh Muhammad Nazim Adil al-Qubrusi and his deputy Syeikh Muhammad Hisham Kabbani in some of his works. May Allah bless them all. It is my hope that this article would be able to clear some air on the confusion surrounding the issue of bid’ah, brought into the lives of the Muslim community in this country by the small group of people who claim themselves as Salafiy, The Young People (Kaum Muda), and others. The claim to bring “tajdid” (renewal) to the faith and practice of the ummah, when in fact they are causing more chaos in the community.

Read along.

The Meaning Of bid`a (Innovation)
by Sh. G. F. Haddad

One:
Two of the best works to date on the precise definition of bid`a are 'Abd al-Hayy al-Lucknawi's Tuhfa al-Akhyar - with its commentary by his student Shaykh 'Abd al-Fattah Abu Ghudda - and Sayyid 'Abd Allah Mahfuz al-Haddad's al-Sunna wa al-bid`a in which the latter adduces more than three hundred and fifty narrations of the Prophet and the Companions -- Allah be well-pleased with them -- in refutation of the "Salafi" author Muhammad al-Shuqayri and his book entitled al-Sunna wa al-Mubtada'at. In the latter book al-Shuqayri displays blind fanaticism and attacks the scholars of the Community as innovators on the misconceived basis of the hadith of the Prophet:

Every new matter (kullu muhdathatin) is an innovation (bid`a), every innovation is misguidance (dalâla), and every misguidance is in the Fire.[1]

Al-Shuqayri misconstrued the above hadith in disregard of the Prophet's hadith concerning the variances of scholars:

If the judge (al-hâkim) rules by exerting his mind and hits the mark, he has two rewards; if he rules by exerting his mind and misses the mark, he has but one reward.[2]

Yet the near-totality of the scholars, including Ibn Taymiyya, have understood, in the light of the hadith of the mujtahid's reward and contrary to the claims of latter-day "Salafis," that the findings of ijtihad on the principles of the Sunna is part of the Law and not an innovation in the Religion. As-Sayyid 'Ali ibn Muhammad Ba 'Alawi said in his introduction to al-Haddad's al-Sunna wa al-bid`a:
“All of the imams are correctly guided and have their reward with Allah for their inferences and individual exertions in their diligent pursuit of the truth.... As for the likes of [Muhammad al-Shuqayri] the author of al-Sunan wa al-Mubtada'at, their entire knowledge is limited to one hadith of the Prophet, "Every new matter is an innovation," while they toss away every other hadith of his that indicate the procurement of every good and provide the rulings that concern all new matters.... Whereas what is meant by the hadith "Every new matter is an innovation" is the innovation that contravene the texts of the Law. That, and that alone, is the innovation of misguidance.”[3]

Two:
Sayyid 'Ali and Sayyid 'Abd Allah go on to cite several verses of the Qur'an as proofs for the lexical understanding of words denoting universal inclusivity such as kull ("every"), each of which allowing for exceptions to the rule of all-inclusiveness, which indicates, among other lexical facts, that kull in Arabic may mean "most" or "very many" and not necessarily "all without exception":

* { We opened unto them the gates of all (kull) things } (6:44) except the gates of divine mercy.

* { Destroying all (kull) things by commandment of its Lord } (46:25) except the dwellings, and also the mountains, the heavens, and the earth;

* { And she has been given (abundance) of all (kull) things } (27:23) except Sulayman's (a.s.) throne;

* { And that man has only that for which he makes effort } (53:39) although there are proofs that reach the level of mass transmission in meaning (tawâtur ma'nâwî) whereby the Muslim can benefit from the deeds of others among his brethren and the supplication of the angels, in evidence of which Ibn Taymiyya gathered over twenty proofs which were quoted by al-Jamal in his supercommentary on Tafsir al-Jalalayn for this verse.

* { Those unto whom men (al-nâs) said: Lo! the people (al-nâs) have gathered against you. } (3:173), in which case both mentions of al-nas patently refer to a limited number and not to the totality of human beings.

* { Lo! you (idolaters) and that (ma) which you worship beside Allah are fuel of hell } (21:98) but 'Isa (a.s.), his mother, and the angels, although they were all worshipped beside Allah, are not meant by this verse.

* { And consult with them upon the conduct of affairs } (3:159). Ibn 'Abbas said: "That is: in some of the affairs."[4] The Prophet did not consult them for law-giving and legal rulings.

* { That every (kull) soul may be rewarded for that which it strives (to achieve) } (20:15), "every soul" in the sense of what Allah does not forgive, but as for what He forgives, it is excluded from the expression of universality.

The terminology of the scholars of usul for the lexical and juridical rule applied in the above examples is "the universal [mentioned] in the sense of the specific" (al-'umum bi ma'na al-khusus). Following are examples of this rule in the hadith:

* The Prophet sent a military detachment under the command of one of the Companions after ordering those who were with him to obey him faithfully. In the course of the expedition the commander became angry with them. He lit a fire and ordered them to enter it. They refused, saying: "We have fled to Allah's Messenger to get away from the fire (fararna ila Rasulillahi min al-nar)!" When the Prophet heard about the incident he said: "Had they entered it they would not have come out of it until the Day of Resurrection. Obedience is only in good matters."[5]

* Similarly, the verse { Obey Allah, and obey the messenger and those of you who are in authority } (4:59), although couched in absolute terms, is meant in abolute terms for Allah and His Messenger but in conditional terms for { those of you who are in authority } as stipulated by the Prophet's hadith: "No obedience whatsoever is due to creatures in disobedience of Allah."[6]

* The Prophet said: "Every human being shall be consumed by the earth but for the coccyx ('ajbal-dhanab)."[7] Ibn 'Abd al-Barr said: "The letter of this hadith and its general meaning necessitate that human beings are all undifferentiated in this case, except that it was narrated that the earth does not consume the bodies of Prophets and martyrs."[8]

* The Prophet forbade the abandonment (al-hajr) of one Muslim by another for a period of over three days.[9] Yet he ordered the Muslims to ostracize the three Companions who had stayed back during the campaign of Tabuk, and this ostracism lasted for fifty days as narrated by Ka'b ibn Malik al-Ansari - one of the three - in Bukhari's Sahih.[10] Thus the hadith of prohibition bears specific interpretations.

* The Prophet said: "Truly, this black seed (al-habba al-sawda') is a cure for every (kull) disease except death."[11] The consensus of the commentators is that the universal was named in the sense of the specific in this hadith to mean that many diseases are cured by the black seed, although an all-inclusive wording was used.

* The Prophet said: "None shall enter Hellfire who prays before sunrise and before sunset."[12] This hadith is worded all-inclusively although it is not meant to include those who abandon the prayers of zuhr, maghrib, and 'isha'. Ibn Hajar confirmed al-Tibi's ruling that sound germane narrations must be taken together as one hadith, the general being modified in light of the specific (yuhmalu mutlaquha 'ala muqayyaduha) so that practice can conform with the totality of their contents.[13]

Three:
Following are some illustrations of the Companions' innovations on the basis of individual ijtihad on the principles of the Sunna:

* The Prophet said to Bilal -- Allah be well-pleased with him -- at the time of the dawn prayer: "O Bilal, tell me about the deed for which you are most hopeful for reward in Islam, for, truly I heard the sound of your sandals in Paradise." He replied: "I did not do anything for which I am more hopeful of reward except the fact that I never perform ablution in the day or night without praying what I must pray after such ablution."[14] In another version Bilal says: "I never raised adhan except I prayed two rak'as afterwards, nor did I ever lose my ritual purity except I performed ablution then prayed the two rak'as I owed Allah," whereupon the Prophet said bihima, meaning "With these two acts [you entered Paradise]."[15] Ibn Hajar said: "This hadith signifies that ijtihad is permissible concerning timing in acts of worship."[16]

* Similar to the above evidence is the hadith of the Companion Khubayb ibn Isaf or Yasaf al-Ansari -- Allah be well-pleased with him -- who, when he was captured by the disbelievers of Quraysh, asked to pray two rak'as before his execution as narrated in two places by Abu Hurayra -- Allah be well-pleased with him -- in Bukhari's Sahih. Abu Hurayra then added: "Khubayb was the first to innovate (sanna) the two rak'as for each and every Muslim who is to be executed by his enemies." The general rule for acts of worship, particularly prayer, is spelled out by the Prophet in his hadith al-salatu khayru mawdu'in fa aqlil minha aw istakthir: "Prayer is an immense good. Therefore, pray a little, or [if you can] pray a lot."[17] Although this hadith is weak, it is agreed upon among the jurists of Ahl al-Sunna that the best type of physical worship ('ibada al-badan) is prayer on the evidence of the divine order { Bow down and prostrate yourselves, and worship your Lord, and do good } (22:77) as elucidated by the Prophet's hadith: "Know that the best of your good deeds is prayer."[18]

* The Companion Rifa'a ibn Rafi' al-Zurqi's innovated invocation at the time the Prophet was leading the sunset prayer and said: "May Allah hear whoever praises Him!" whereupon Rifa'a said: "Our Lord! To You belongs all praise, abundant, excellent, and blessed!" Later, the Prophet asked who had said this and declared that the angels were competing to be the first to write it down.[19] Ibn Hajar said: "From this hadith can be inferred the permissibility of innovating (jawaz ihdath) an invocation inside salah other than what is received from the Prophet as long as it does not contradict what is received from the Prophet."[20]

* Similar to the above evidence is the hadith whereby a Companion came late to join the ranks of the people at prayer and opened his prayer with the words: Allahu akbar kabîran wa al-hamdu lillahi kathîran wa subhan Allahi bukratan wa asîla.

Allah is greater and truly great! Praise belongs to Allah abundantly! Glory to Allah morning and evening!

After prayer the Prophet asked who had said this. The man identified himself saying: "O Messenger of Allah! I did not intend by it other than good." The Prophet said: "I saw the gates of heaven open because of those words." Ibn 'Umar added in his narration: "I never stopped saying them since I heard the Prophet say this."[21]

There are numerous additional verses and sound hadiths that similarly illustrate the above principles. It is therefore a mark of profound ignorance of the foundations of the Law and of the Islamic sciences - in fact a patent contravention of the practice of the Salaf and Khalaf of Ahl al-Sunna - to interpret the hadith "Every new matter is an innovation" in the absolute sense and refuse to subject it to the established rules provided by the Sharî'a in such a case.

Four:
Imam al-Nawawi in Sharh Sahih Muslim said of the hadith "Every new matter is an innovation":
This is an universal rule understood specifically (`ammun makhsûs). What is meant by it is new matters that are not validated by the Sharee'a. That - and that alone - is what is meant by innovations (al-bida').[22]

Similarly, Abu Bakr ibn al-'Arabi in his commentary on al-Tirmidhi's narration of the hadith "Beware of newfangled matters" (iyyakum wa muhdathat al-umur) said:
Know - may Allah teach you! - that a newfangled matter is one of two kinds: a new matter that has no foundation except lust and whim, and this is definitely invalid; or, a new matter that corresponds to something already there, and that is the Sunna of the Caliphs and the great Imams. Nor do the terms "new matter" (muhdath) and "innovation" (bid`a) in themselves denote blameworthy terminology nor blameworthy meanings. For Allah said: { Never comes there unto them a new reminder (dhikrun muhdath) from their Lord but they listen to it while they play } (21:2), and 'Umar - Allah be well-pleased with him - said: "What a wonderful innovation (bid`a) is this!"[23] The only blameworthy innovation is what contravenes the Sunna, and the only blameworthy new matter is what leads to misguidance.[24]

NOTES

1. Narrated from Jabir by al-Nasa'i with a fair chain and from Ibn Mas'ud by Ibn Majah with a weak chain. The hadith is sound in Muslim's narration from Jabir with the wording: "Every new matter is an innovation and every innovation is misguidance" without mention of the Fire. Ibn Taymiyya stated in his epistle Minhaj al-Usul in Majmu' al-Fatawa (19:191) that the phrase "every misguidance is in the Fire" is not a sound (saheeh) narration from the Prophet . See the discussion of the various narrations of that hadith adduced by Abu Ghudda and the latter's confirmation of Ibn Taymiyya's remark in his appendices on al-Lucknawi's Tuhfa al-Abrar (p. 139-144).

2. Narrated from both 'Amr ibn al-'As and Abu Hurayra by Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa'i, Ibn Majah, and Ahmad.

3. In Al-Haddad, al-Sunna wa al-bid`a (p. 5-6).

4. Narrated by Sa'id ibn Mansur, al-Bukhari in al-Adab al-Mufrad, and Ibn al-Mundhir with a fair chain as stated by al-Suyuti in al-Durr al-Manthur for this verse.

5. Narrated from 'Ali by Bukhari and Muslim.

6. Narrated from 'Ali, Ibn Mas'ud, and 'Imran ibn Husayn by Ahmad in his Musnad with sound chains.

7. Narrated from Abu Hurayra by Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Nasa'i, Ibn Majah, Ahmad, and Malik in al-Muwatta'.

8. Ibn 'Abd al-Barr, al-Tamhid (18:173). See Appendix 25, "The Prophets in Barzakh" (p. 455).

9. Narrated from Anas by Bukhari, al-Tirmidhi, Malik, Abu Dawud, and al-Nasa'i.

10. The hadith is translated in Shaykh Hisham Kabbani's Encyclopedia in the section listing the hadiths of the Companions' kissing of the Prophet's hand.

11. Narrated from 'A'isha and Abu Hurayra by Bukhari, Muslim, al-Tirmidhi, Ibn Majah, and Ahmad through nineteen chains. Al-Zuhri said: "The black seed is black cumin (al-shuneez)." It is also named Indian cumin, fennel-flower; corn cockle, and wild savager.

12. Narrated from 'Amara ibn Ru'ayba al-Thaqafi by Muslim, al-Nasa'i, Abu Dawud, and Ahmad.

13. In Fath al-Bari (1959 ed. 11:271 #6080).

14. Narrated from Abu Hurayra by Bukhari, Muslim, and Ahmad.

15. Narrated from Burayda al-Aslami by al-Tirmidhi (hasan saheeh ghareeb) and al-Hakim, who declared it saheeh and al-Dhahabi concurred.

16. In Fath al-Bari (1959 ed. 3:63 #1098).

17. Al-salatu khayrun mawdu'un. Narrated from Abu Dharr by Ahmad in his Musnad with three weak chains although al-Zayn declares one of them fair (16:259 #22189), by al-Quda'i in Musnad al-Shihab (1:378 #651), al-Hakim who declared it saheeh but al-Dhahabi pointed out that its chain contains Yahya ibn Sa'id Abu Zakariyya al-Sa'di al-Basri who is weak as per Ibn 'Adi in al-Kamil fi al-Du'afa' (7:244 #2142), by al-Bazzar in his Musnad and, as part of a very long hadith, by Abu Nu'aym in al-Hilya and Ibn Hibban in his Sahih with a very weak chain as stated by al-Arna'ut (2:76 #361); also narrated from Abu Hurayra by al-Tabarani in al-Awsat with a weak chain as indicated byal-Haythami, and from Abu Umama by Ahmad and al-Tabarani in al-Kabir (8:217 #7871) with a weak chain as stated by al-Haythami in Majma' al-Zawa'id (1:159). Ibn Hajar indicates its weakness in Talkhis al-Habir (1964 ed. 2:21 #542) and Fath al-Bari (1959 ed. 2:480 #946).

18. Narrated as part of a longer hadith from Thawban with sound chains by Ibn Majah and Ahmad. Malik cites it in his Muwatta'.

19. Narrated from Rifa'a by Bukhari, al-Nasa'i, Ahmad, and Malik.

20. In Fath al-Bari (1959 ed. 2:287 #766).

21. Narrated from Ibn 'Umar by Muslim, al-Tirmidhi (hasan saheeh ghareeb), al-Nasa'i with two chains, and Ahmad with several chains in his Musnad. One of al-Nasa'i's versions has: "I saw twelve angels compete for it," while two of Ahmad's versions have: "I saw your words ascend to heaven until a door was opened and they entered."

22. Al-nawawi, Sharh Sahih Muslim (1972 ed. 6:154).

23. Narrated from 'Abd al-Rahman ibn 'Abd al-Qari by Bukhari and Malik in his Muwatta'.

24. Ibn al-'Arabi, 'Arida al-Ahwadhi, Book of Knowledge, Chapter entitled "Concerning Conformity to Sunna and the Avoidance of Innovation" (Ma ja'a fi al-akhdhi bi al-Sunna wa ijtinab al-bid`a).

Allah knows best!

[Source: LivingIslam]

TOLAK FAHAMAN WAHABI

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah, Maha Penyayang. Segala lafaz pujian dirafa’kan ke hadrat Allah Subhanahu wa ta’ala di atas limpahan Rahmat-Nya. Maha Suci Allah yang memiliki ‘Arasy yang agung. Maha Suci Allah daripada menyerupai segala sesuatu. Selawat dan salam ke atas junjungan besar kita, Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam; seterusnya kepada ahli keluarga baginda yang mulia serta para sahabat baginda yang terpuji.

Semenjak akhir-akhir ini isu sekitar fahaman Wahabi semakin hangat diperkatakan dan dibincangkan. Berlaku penentangan yang hebat di kalangan umat Islam yang diketuai dan dipimpin oleh para ‘ulama (baca: para ‘ulama ‘aamilin, bukan para “ulama” parti-parti politik) terhadap aliran fahaman Wahabi ini. Biarpun individu-individu yang dikatakan berpegang kepada fahaman itu tidak ada yang mengaku – mungkin kerana enggan mengakui, atau mungkin juga kerana mereka sendiri sememangnya tidak menyedari apakah sebenarnya aliran yang mereka dokongi itu – tetapi sebaliknya mereka mengatakan mendokongi aliran pemikiran “kaum muda”, “Muslim progresif” dan sebagainya, hakikatnya adalah aliran pemikiran yang mereka dokongi itu adalah aliran pemikiran yang selari dengan fahaman Wahabi.

Penentangan yang hebat dibuat ke atas aliran fahaman Wahabi (dan yang sealiran dengannya) ini adalah kerana fahaman ini menyalahi ‘aqidah Ahli Sunnah wal Jamaah dan berpotensi untuk mengkucar-kacirkan keadaan umat Islam dengan mengambil sikap konfrontasional terhadap amalan majoriti umat Islam sepertimana yang telah diajar dan disusun oleh para ‘ulama tradisional. Ada segelintir di kalangan umat Islam pada hari ini yang merasa terhimbau dengan fahaman Wahabi ini yang dilihat sebagai sesuatu yang aliran yang ‘menyegarkan’ dan ‘membetulkan’ kembali kehidupan beragama. Namun, harus difahami bahawa sebenarnya aliran Wahabi (dan yang sealiran dengannya) ini adalah merupakan aliran yang melampau dan ekstrim. Aliran ini melampau dalam ‘aqidah, yang seterusnya membawa kepada sikap melampau mereka terhadap para ‘ulama.

Dalam hal ‘aqidah, aliran Wahabi adalah aliran yang mendokongi dan berpegang kepada konsep pembahagian tauhid kepada tiga elemen yakni tauhid rububiyyah, tauhid uluhiyyah dan asma’ wa sifat. Hal ini agak menghairankan kerana bagi sebuah aliran yang mengatakan mereka berpegang teguh kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah serta mengikut manhaj golongan salaf, mengapakah mereka masih berpegang kepada konsep pembahagian tauhid kepada tiga itu sedangkan konsep tersebut tidak ditemui dalam fahaman dan pegangan para salafussoleh dan para ‘ulama muktabar yang terdahulu. Tidak perlu untuk kita bincangkan di sini tentang konsep pembahagian tauhid kepada tiga tersebut kerana sudah banyak ‘ulama muktabar yang menerangkan kepada kita tentang kesalahan konsep tersebut. Tambahan, di dalam masyarakat kita sebenarnya sudah berakar ajaran Sifat 20 sebagai satu kaedah yang memudahkan umat untuk berpegang kepada ‘aqidah yang benar.

Kecelaruan dalam hal ‘aqidah ini menyebabkan mereka yang berfahaman Wahabi ini cenderung untuk mentafsir Al-Qur’an mengikut pandangan mereka, biarpun pada hakikatnya ramai di kalangan mereka yang tidak berkelayakan untuk mentafsir Al-Qur’an. Tambahan, dengan sikap keangkuhan mereka, khususnya dengan menolak para ‘ulama yang beraliran tradisional, menyebabkan mereka kehilangan adab lantas menjerumuskan diri mereka ke dalam lembah kesesatan. Mungkin ada yang beranggapan bahawa fahaman Wahabi ini tidak sesat, cuma tidak sesuai diamalkan di negara ini. Namun, biarpun mungkin ada segelintir kecil mereka yang berfahaman yang sealiran dengan fahaman Wahabi tidak kelihatan seperti membawa apa-apa ajaran sesat, secara umumnya ‘aqidah yang dipegang oleh mereka yang berfahaman Wahabi adalah ‘aqidah yang ditolak oleh para ‘ulama Ahli Sunnah wal Jamaah berdasarkan kepada nas-nas yang kukuh daripada Al-Qur’an dan Al-Hadith.

Antaranya, aliran Wahabi ini berpegang kepada ‘aqidah musyabbih (menyerupai makhluk dari sudut zat) dan mujassim (mempunyai jisim – seperti anggota tubuh). Hal ini demikian kerana mereka menolak takwil (mengalihkan maksud zahir sesuatu ayat kepada maksud yang tersirat) bagi penafsiran ayat-ayat Al-Qur’an. Antara buktinya telah saya muatkan di dalam penulisan terdahulu bertajuk “Terjemahan Al-Qur’an Yang Bahaya”. Fahaman musyabbihah yang menyamakan Allah Subhanahu wa ta’ala dengan makhluk dari sudut zat dan faham mujassimah yang menyatakan bahawa Allah itu berjisim, seperti mempunyai anggota tubuh, adalah merupakan ‘aqidah yang sesat. Maksud bagi istilah “kufur” adalah apabila seseorang itu menasabkan kepada Allah perkara yang tidak layak bagi-Nya. Menyamakan atau memberikan bagi Allah dengan sesuatu yang boleh kita fikirkan dengan akal fikiran kita adalah sesuatu yang tidak layak bagi Allah.

Firman Allah Subhanahu wa ta’ala dalam Al-Qur’an yang kira-kira maksudnya: “Dan tiada sesiapapun yang serupa dengan-Nya.” (Surah Al-Ikhlas, ayat ke-4)

Juga, firman Allah Subhanahu wa ta’ala dalam Al-Qur’an yang lebih kurang maksudnya: “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat, sifat-sifat dan pentadbiran-Nya) dan Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.” (Surah As-Syuura, ayat ke-11)

Oleh sebab itulah, pembelajaran ‘aqidah melalui konsep Sifat 20 adalah antara kaedah terbaik untuk kita memahami dan seterusnya beri’tiqad dengan ‘aqidah Ahli Sunnah wal Jamaah yang benar. Mereka yang beraliran Wahabi ini seringkali akan menyatakan sesuatu yang tidak layak bagi Allah seperti mengatakan Allah itu berjisim, Allah itu di atas, di bawah, Allah itu turun ke bawah dan sebagainya dek kerana rapuhnya kefahaman ‘aqidah mereka.

Seterusnya, fahaman Wahabi ini juga perlu ditolak kerana mereka adalah golongan yang ekstrim. Mereka ini ekstrim dalam erti kata mereka begitu mudah untuk ‘mengkafirkan’ dan ‘menyesatkan’ umat Islam dengan menyerang amalan-amalan yang mereka labelkan sebagai amalan “bid’ah” yang menyesatkan, yang pada akhirnya akan menyebabkan seseorang itu dihumbankan ke dalam api neraka. Persoalan tentang bid’ah ini juga telah lama dijelaskan dan dijawab oleh para ‘ulama, tetapi sekali lagi dek kerana keangkuhan dan kesombongan puak ini maka mereka menolak apa yang telah disepakati oleh majoriti ‘ulama. Akibatnya, mereka dengan mudahnya mengkafirkan orang yang beramal dengan amalan yang mereka tidak setujui. Di negara kita, keadaannya mungkin belum sampai ke tahap ekstrim; tetapi seandainya dibiarkan, tidak mustahil apa yang pernah berlaku di Mekah akan berlaku di tempat-tempat lain.

Seorang ‘ulama hebat dunia Islam, Syeikh Ahmad Zaini bin Dahlan yang merupakan Mufti Mazhab Syafi’e di Mekah, menyebut di dalam bukunya bertajuk “Umaraa-ul Baladil Haram” yang bermaksud: “Sesungguhnya golongan Al-Wahhabiyyah apabila memasuki Taif, mereka telah melakukan jenayah pembunuhan secara menyeluruh, dan mereka menguasai orang dewasa dan kanak-kanak, rakyat dan juga pemimpin, membunuh golongan syarif (ahlul bait) dan juga kanak-kanak kecil yang masih lagi di dalam susuan ibunya, tatkala itu mereka menyembelih hidup-hidup kanak-kanak kecil yang masih menyusu di pangkuan ibu mereka, mereka membunuh umat Islam di rumah-rumah dan di kedai-kedai kecil. Apabila mereka mendapati ada satu jemaah umat Islam mengadakan pengajian Al-Quran, lalu bersegera mereka membunuh jemaah tersebut sehingga tiada lagi yang tinggal di kalangan mereka. Kemudian mereka keluar ke masjid-masjid, mereka membunuh seorang lelaki yang sedang rukuk atau sujud dalam solat, dan mereka melakukan rampasan wang-wang dan harta benda, kemudian mereka memijak-mijak mashhaf dengan kaki-kaki mereka, manakala naskhah kitab-kitab Imam Bukhary dan Muslim dan kitab-kitab yang lain dalam bidang hadits, fiqh dan nahu selepas mereka tebarkan di jalanan dan di kawasan-kawasan tanah rendah. Mereka mengambil harta benda orang muslimin, lalu mereka membahagikannya di antara mereka sebagaimana dibahagikan harta rampasan perang (ghanimah) hasil peperangan dengan golongan kuffar.”

Nah, apakah lagi alasan untuk kita berkompromi dengan mereka yang mendokongi aliran Wahabi ini? Apa yang telah berlaku di Mekah dan Madinah adalah manifestasi ekstrim daripada aliran fahaman Wahabi. Sudah tentu kita tidak mengharapkan perkara yang sama berlaku di negara kita, dan oleh sebab itulah mengapa aliran fahaman Wahabi ini kita tentang. Tanda-tanda menularnya fahaman Wahabi ini sudah banyak. Seorang ‘ulama tersohor daripada Indonesia, K.H. Sirajuddin Abbas menulis di dalam bukunya “40 Soal-Jawab Agama” dengan menyatakan bahawa antara pegangan-pegangan penting fahaman Wahabi adalah seperti berikut:

• Dalam mempelajari ilmu Usuludin hendaklah berpegang kepada fahaman yang diasaskan oleh Ibnu Taimiyyah.
• Di dalam amalan fiqh pula tidak berpegang kepada mana-mana mazhab malah boleh menampal antara satu sama lain (Talfiq).
• Berpegang kepada sumber al-Quran dan hadis sahih sahaja tanpa berpegang kepada Ijmak dan Qias.
• Melarang keras umat Islam berdoa melalui tawassul (perantaraan).
• Melarang ziarah kubur walaupun maqam Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Kerajaan Arab Saudi membenarkan Jemaah Haji dan Umrah menziarah Maqam Rasulullah itu adalah atas dasar menziarahi Masjid Nabawi.
• Menghancurkan tugu-tugu peringatan kerana semua itu menjadikan umat Islam syirik.
• Melarang membaca qasidah dan berzanji yang memuji Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam, tahlil dan seumpamanya.
• Melarang umat Islam mengadakan sambutan hari-hari kebesaran Islam seperti Maulid Nabi, Isra’ Mikraj dan lain-lain.
• Melarang umat Islam belajar Sifat 20 dan seumpamanya.
• Fahaman Asha’ari iaitu fahaman Ahli Sunnah wal Jamaah dibuang jauh-jauh.
• Imam dilarang membaca Bismillah pada permulaan Fatihah.
• Tidak boleh membaca wirid-wirid yang memuji Rasulullah.
• Tidak boleh melagu-lagukan lafaz al-Quran dan laungan azan tetapi boleh baca dengan lurus sahaja.
• Mengadakan majlis zikir secara berjemaah dilarang.
• Amalan tariqah dilarang sama sekali.
• Amalan berwirid selepas solat berjemaah dilarang keras.

Kesemua penentangan mereka yang beraliran Wahabi terhadap amalan-amalan seperti yang disebut di atas telah dijelaskan dan diterangkan oleh para ‘ulama dengan nas dan dalil-dalil yang kukuh, yang sudah tentu tidak sempat untuk saya muatkan di sini. Apa yang penting, hendaklah kita mencari guru yang ‘alim dan murabbi yang akan mendidik dan membimbing kita ke jalan kebenaran. Antara punca kesesatan golongan Wahabi adalah kerana mereka menolak kemuliaan dan kepentingan berguru (secara tradisi) – dek kerana sombongnya mereka merasakan mereka boleh memahami ilmu-ilmu agama dengan pemikiran mereka sendiri. Oleh sebab itulah mereka yang beraliran Wahabi ini seringkali tidak dapat menamakan siapakah guru mereka, atau siapakah guru kepada guru mereka. Sedangkan bagi para ‘ulama yang benar-benar berpegang kepada manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah, maka kita akan mendapati mereka akan mempunyai guru-guru yang begitu banyak, dan mereka mempunyai rantaian guru-guru yang bersambung sehinggalah kepada Sayyiduna Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Ayuh, kita pertahankan manhaj murni Ahli Sunnah wal Jamaah!

Wallahu’alam.

Mingguan Malaysia: Memahami isu penangkapan Dr. Asri

Berikut adalah merupakan tulisan oleh Tuan Haji Yusri Bin Mohd. yang disiarkan di dalam akhbar Mingguan Malaysia pada hari ini (Ahad, 8 November 2009). Tulisan ini penting bagi menjelaskan secara umum dan ringkas tentang isu Dr. Asri dan fahaman Wahabi. Sudah tentu lebih banyak lagi penjelasan diperlukan untuk kita benar-benar memamhami mengapa fahaman Wahabi perlu ditolak dan mengapa berlaku penentangan terhadap Dr. Asri. Tuan Haji Yusri Mohamad ialah Naib Presiden, Majlis Amal Islami Malaysia (MAIM) dan Bekas Presiden, Angkatan Belia Islam Malaysia.

---

Tulisan ini asalnya bertujuan sebagai respons khusus kepada dua tulisan Datuk Dr.Mohd.Asri Zainul Abidin dalam Mingguan Malaysia yang bertajuk Fitnah dan Perjuangan dan Sejarah Akan Berulang. Bagaimanapun, oleh kerana sekarang ini pandangan masyarakat lebih tertumpu kepada isu penangkapan beliau, wajarlah di sini kita soroti persoalan Dr. Asri secara lebih umum.

Apabila berita beliau ditahan tersebar, tidak kurang yang simpati kerana asas penangkapannya, iaitu mengajar tanpa tauliah dirasakan terlalu kecil. Mereka yang lebih mengenali dan analitikal terhadap Dr. Asri pula beranggapan sememangnya beliau tidak wajar dibenarkan bebas menyebarkan pandangannya. Terlepas daripada soal wajar atau tidaknya Dr. Asri ditangkap, undang-undang yang mewajibkan tauliah untuk mengajar agama Islam tidaklah perlu dipertikaikan.

Undang-undang itu bukan sahaja bertujuan untuk memastikan hanya mereka yang berkelulusan dibenarkan mengajar. Ia juga bertujuan agar mereka yang tidak sesuai dan layak, dapat dihalang daripada mengajar walaupun mempunyai pelbagai kelulusan dan gelaran akademik. Jika ada yang tidak sesuai dan layak tetapi masih berdegil untuk mengajar walaupun telah diberi amaran, maka tidak salahlah tindakan penangkapan diambil jika dirasakan perlu.

Mungkin ada yang tertanya-tanya, kenapa pula seorang seperti beliau dikatakan tak sesuai dan tidak layak mengajar? Jawaban pokok kepada soalan ini adalah, Dr. Asri sebenarnya mewakili dan menjuarai suatu aliran pemikiran yang tidak selari dengan fahaman Islam sebenar atau yang biasa dinamakan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ). Oleh kerana fahaman Islam ASWJ menjadi pegangan asas para ulama dan pihak berkuasa agama di semua negeri, maka Dr. Asri dalam banyak hal menjadi tokoh yang sangat kontroversial kerana beliau sering menimbulkan pandangan yang mengelirukan masyarakat dan secara langsung atau tidak, menggugat kestabilan hidup beragama di negara kita.

Oleh kerana beliau jelas mengambil pendekatan bertentangan dengan arus perdana Islam di Malaysia, tidak hairanlah beliau diminati oleh sebahagian tokoh, individu dan organisasi yang sememangnya prejudis terhadap arus perdana Islam di Malaysia. Beliau turut diminati oleh mereka yang cenderung terlebih liberalis, rasionalis dan 'pemberani' dalam soal-soal agama kerana mereka ini juga terasa terbatas dengan kuatnya arus perdana Islam ASWJ di Malaysia.

Dr. Asri juga menerima dokongan atau sekurang-kurangnya simpati segelintir tokoh agama dan orang politik yang memang sealiran dengan beliau. Aliran Islam yang diperjuangkan oleh Dr. Asri boleh digelar pelbagai nama walaupun beliau sendiri cenderung menggunakan istilah yang bunyinya lebih positif seperti 'tajdid' atau 'kaum muda' serta mengelakkan istilah yang lebih kontroversi seperti 'Wahhabi'.

Apa pun labelnya, hakikatnya aliran ini memang wujud di dunia Islam walaupun merupakan aliran minoriti umat Islam yang majoritinya beraliran ASWJ. Perlu diingat para pendokong aliran ini sendiri sering mendakwa bahawa aliran mereka adalah aliran ASWJ sebenar. Antara ciri utama aliran 'kaum muda' seperti yang dipegang oleh Dr. Asri ini adalah kecenderungan merujuk terus kepada nas-nas al-Quran dan sunah tanpa mengutamakan tafsiran dan ijma' para ulama. Kecenderungan ini membawa kepada penolakan terhadap kebakuan fiqh Mazhab yang empat, akidah 'Ash'aari- Maturidi dan kerohanian tasawuf.

Pegangan

Di Malaysia, sejak awal lagi aliran ASWJ telah menjadi pegangan majoriti dan aliran yang dominan. Pun begitu, minoriti individu dan tokoh yang cenderung kepada aliran 'kaum muda' sudah ada sebelum munculnya Dr. Asri lagi. Mereka ini berada di pelbagai tempat tetapi mereka umumnya tahu diri dan tidak cuba mencabar secara agresif aliran perdana ASWJ. Bagaimanapun, fenomena Dr. Asri yang agresif dan lantang itu dilihat telah menyuntik keberanian kepada pengikut aliran ini untuk turut cuba mencabar dominasi fahaman ASWJ di Malaysia.

Dalam 'perjuangan' mendominasikan alirannya, Dr. Asri banyak bergantung kepada bakat pidato dan penulisannya berjubahkan nas-nas al-Quran dan sunah yang terpilih dengan tafsiran yang selari dengan alirannya. Beliau juga sering berselindung di sebalik tokoh-tokoh ulama terkenal sama ada dengan memilih pandangan tertentu yang memihak kepadanya sahaja serta mengaburkan aspek kontroversi tokoh-tokoh tersebut. Inilah yang sering beliau lakukan dengan tokoh-tokoh seperti Ibnu Taymiyyah, Ibnul Qayyim, Muhammad Ibn Abdul Wahab, Yusuf al-Qaradhawi dan Hamka.

Dalam dua tulisan terbarunya, Dr. Asri cuba bersandar kepada populariti Hamka dan ayahnya yang turut membawa aliran pembaharuan dalam masyarakat Islam Indonesia. Mungkin Dr. Asri ingin mengatakan bahawa beliau sebanding dengan Hamka, ditentang kerana membawa aliran pembaharuan yang bercanggah dengan ulama tradisi. Seperti biasa, mereka yang tidak meneliti dan pada masa yang sama mengagumi Hamka secara mutlak mungkin termakan dengan hujahnya ini tetapi pada hakikatnya, Hamka juga ada sisi kontroversinya dan bukanlah serba maksum. Kritikan Hamka terhadap ulama Malaysia seperti yang dipetik oleh Dr. Asri bukanlah buah pandangan terbaiknya yang perlu kita telan bulat-bulat. Kita ingin tanyakan kepada Dr. Asri, apabila beliau memetik kata-kata Hamka, "Tidak hairan, sebab feudalisme raja-raja di sana sebagai raja Islam, bersandar kepada ulama kolot yang mengutamakan taklid kepada ulama supaya rakyat taat kepada ulama, ertinya kepada raja, erti kepada Inggeris!", adakah beliau bersetuju dengan kenyataan ini? Jika betul ia adalah suatu gambaran salah yang menghina bukan sahaja para ulama tanah air, tetapi turut memperlekehkan institusi Raja-raja yang tak dapat dinafikan sumbangannya dalam menaungi agama di negara kita dari dahulu hingga sekarang.

Dari satu sudut lain, mereka yang mengkaji juga akan segera mengakui bahawa nasib sejarah dan realiti Islam dalam perlembagaan dan pentadbiran di Indonesia dan Malaysia jelas berbeza. Di Indonesia, Islam gagal diperuntukkan secara rasmi dalam perlembagaan sehingga urusan agama tidak dapat dikawal dengan kemas oleh undang-undang dan institusi rasmi.

Teman-teman yang prihatin dari Indonesia sering mengeluh bahawa inilah suatu kelebihan Islam di Malaysia berbanding dengan negara mereka yang akhirnya menyumbang kepada kerencaman yang melampau dan kurangnya kesepaduan umat Islam Indonesia. Kita patut tanyakan Dr. Asri, adakah beliau mahu kita mencontohi Indonesia dalam aspek ini dan melemahkan lagi kesatuan suara dan rasa umat Islam di Malaysia?

Sesiapa pun yang sedia mengkaji secara tekun dan jujur segala ucapan, tulisan dan sikap Dr. Asri (yang kebanyakannya boleh didapati di laman webnya) dengan berlatarbelakangkan pertembungan aliran ASWJ dan aliran-aliran pinggiran, akan segera banyak menemukan pola-pola pemikiran yang bertentangan dengan jumhur (majoriti) umat. Taklid dan hormat kepada tokoh ulama dan mazhab ditentang hanya untuk digantikan secara halus dengan taklid kepada tokoh dan alirannya sendiri. Dr. Asri juga sering menyeru kepada minda yang terbuka tetapi pada masa yang sama sering mempermasalahkan perbezaan pandangan dalam isu-isu ranting hingga menimbulkan ketegangan sesama Islam. Pandangan mazhab dan jumhur ulama kerap digambarkan sebagai ketinggalan dan jumud sedangkan dalam pelbagai persoalan lain aliran ini jauh lebih ketat dan keras daripada pandangan jumhur ulama.

Tulisan ini bukanlah sebuah perbahasan terperinci fenomena Dr. Asri tetapi cuba melakarkan suatu gambaran besar tentang apa sebenarnya yang sedang berlaku. Gambar yang terhasil sebenarnya amat membimbangkan. Jika tidak berhati-hati, umat Islam di Malaysia yang sudah parah menanggung perpecahan mengikut garis kefahaman politik mungkin akan dirumitkan lagi dengan perpecahan aliran agama melibatkan ketiga-tiga sendi iaitu tauhid, Fikah dan tasawuf. Emosi dan simpati semata-mata tidak memadai untuk mencari sikap yang tepat dalam isu ini.

Dalam mabuk lagu perubahan dan pembaharuan yang dimainkan oleh Dr. Asri dan teman-teman sealirannya, kewibawaan kerangka fahaman agama serta keutuhan suara umat Islam boleh terhakis. Jika tidak berhati-hati kita akan mengulangi kesilapan isteri Aladdin yang termakan pujukan si tukang sihir jahat lalu menukarkan lampu lama yang penuh kesaktian dengan lampu baru yang hanya hebat luarnya tapi kosong isinya. Wallahualam.

Sumber: Utusan Malaysia Online

SYAIKHUL AZHAR HARAMKAN PURDAH?

Suatu isu kecil timbul baru-baru ini, apabila beberapa akhbar tempatan melaporkan bahawa Syeikhul Azhar Mohammed Sayyed Tantawi merancang untuk mengharamkan pemakaian purdah bagi para pelajar wanita di Universiti Al-Azhar atas alasan keselamatan. Pelbagai respon kedengaran. Ada yang agak terkejut dengan berita tersebut, dan melihatnya sebagai satu usaha untuk menyebarluaskan agenda Barat dan ‘merosakkan’ universiti Al-Azhar, serta menuduh Syeikh Mohammed Sayyed Tantawi sebagai dalang bagi agenda Barat tersebut. Ada juga beberapa pihak yang menyokong usaha tersebut, dengan menegaskan bahawa pemakaian purdah tidak wajib dan malah tidak perlu.

Pertama sekali, saya kira adalah penting untuk kita memahami bahawa isu pemakaian purdah ini adalah termasuk dalam persoalan fiqhiyyah, dan dalam persoalan fiqhiyyah sememangnya terdapat ruang perbezaan pendapat yang cukup luas. Justeru, tidaklah harus isu ini dijadikan suatu isu yang terlalu besar, dijadikan agenda politik, ataupun lebih teruk lagi dijadikan sebab untuk berbalah dan bertelagah. Tidak ada satu kesepakatan yang mutlak di kalangan para ulama tentang hukum pemakaian purdah. Majoriti ulama berpendapat bahawa aurat wanita adalah seluruh tubuh kecuali muka dan tangan (sekiranya aman daripada fitnah), dan inilah pendapat yang masyhur digunapakai oleh umat Islam. Namun, ada juga pendapat yang kecil yang mewajibkan pemakaian purdah. Maka, bagi sesiapa yang memakai purdah, mereka ada sandarannya dan bagi sesiapa yang tidak memakai purdah, mereka juga ada sandarannya.

Berbalik kepada isu pengharaman pemakaian purdah di kalangan pelajar wanita Universiti Al-Azhar oleh Syeikhul Azhar seperti yang dilaporkan oleh akhbar tempatan, memang tidak dinafikan laporan tersebut agak mengejutkan. Walaupun pemakaian purdah itu tidak wajib, tetapi ‘mengharamkan’ pemakaian purdah adalah merupakan suatu tindakan yang menafikan hak wanita Islam yang berhasrat menjaga dirinya, dengan memahami bahawa apabila ia mendedahkan wajahnya maka hal tersebut akan menimbulkan fitnah (mungkin kerana cantiknya wajahnya dan sebagainya). Oleh sebab itulah timbul suara-suara yang mengatakan bahawa tindakan mengharamkan pemakaian purdah itu suatu agenda Barat. Walau bagaimanapun, bagi sesiapa yang seringkali meneliti (scrutinize) laporan-laporan akhbar di Malaysia, dan mengenali wartawan-wartawan akhbar di negara ini (bukan semuanya!), maka adalah tidak menghairankan sekiranya laporan yang kita baca di dada-dada akhbar tentang kenyataan Syeikhul Azhar tersebut adalah merupakan suatu penyelewengan.

Saya memetik penulisan seorang ilmuan muda tanahair, Ustaz Muhammad Rashidi (dikenali dengan nama Ustaz Buluh di kalangan forumer ILuvIslam), yang telah membuat sedikit kajian dan penelitian terhadap isu ini dengan mengkaji laporan akhbar-akhbar di Mesir. Saya petik tulisan beliau yang diterbitkan di dalam blog ini.

Saya berkesempatan membaca beberapa keratan akhbar di Malaysia melalui internet yang melaporkan perihal ini. Adakah benar kenyataan Syeikh Prof. Dr. Muhammad Sayyid Tantawi seperti yang disiarkan itu? Setelah membaca beberapa akhbar di Mesir untuk mendapatkan gambaran lebih tepat, pada saya, berita yang disiarkan oleh akhbar al-Misr al-Yaum di Mesir adalah begitu melampau dan bersikap ingin menimbulkan kegelisahan umat Islam berkenaan isu purdah ini. Kenyataan sebenar Syeikh al-Azhar tersebut di putar belit oleh mereka dan menyebabkan orang ramai di sini mentohmah al-Azhar dengan pelbagai kata-kata yang tidak sedap didengar. Saya tidak pasti apakah tujuan sebenar mereka melaporkan berita-berita yang tidak benar itu kepada umum sedangkan ia satu fitnah terhadap seorang ulama.

Kenyataan yang sebenarnya ialah, Syeikh al-Azhar hanya melarang perempuan memakai purdah ketika bersama-sama perempuan sahaja dan bukan mengharamkannya secara mutlak. Larangan hanya di institusi-institusi al-Azhar sahaja kerana pemakaian purdah sesama perempuan itu bukanlah bertepatan pada tempatnya. Adapun tempat-tempat selain yang disebutkan itu, beliau tidak melarang atau mengharamkan perempuan Islam memakai purdah kerana itu adalah hak peribadi setiap perempuan Islam. Surat khabar al-Masai bertarikh 12 Oktober 2009 dan beberapa akhbar lain turut melaporkan yang Syeikh al-Azhar tidak menghalang atau mengharamkan pemakaian purdah ketika di jalanan dan semasa bekerja. Menurut beliau lagi, 80 peratus daripada para ulama fiqh berpendapat muka perempuan Islam bukanlah aurat.

Demikian penjelasan sahabat kita tentang hal sebenar. Silalah baca artikel penuh Ustaz Buluh di laman blog ini.

Semoga dengan penjelasan ini akan dapat mengelakkan daripada berlakunya fitnah yang berterusan di kalangan umat. Pemakaian purdah sememangnya bukan sesuatu yang wajib. Tetapi bagi para wanita yang ingin menjaga diri mereka dengan lebih teliti, maka itu adalah hak mereka yang tidak wajar ditegah (selagi mana tidak ada keperluan yang lebih mendesak). Sebagai peringatan buat diri saya sendiri dan untuk semua, akhir zaman ini adalah zaman di mana fitnah berleluasa. Oleh sebab itulah kita perlu lebih berhati-hati dan teliti dan menimbang berita dan khabar yang diterima, semoga kita tidak membawa kepada kerosakan yang besar dalam masyarakat.

Wallahu’alam.

CEBISAN DARIPADA MAJLIS HAWL ABUYA AL-MALIKI

Segala lafaz pujian dirafakkan ke hadrat Allah Subhanahu wa ta’ala; Maha Suci Allah daripada segala sesuatu yang buruk, Maha Suci Allah daripada sebarang persamaan dengan makhluk-Nya. Selawat dan salam ke atas junjungan agung kita, Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam, ahli keluarga baginda yang mulia serta para sahabat baginda yang terpuji.

Semalam (22 Syawal 1430H bersamaan 11 Oktober 2009M) telah berlangsung acara-acara penutup bagi Majlis Hawl Al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn ‘Alawi al-Malaki al-Hasani di Malaysia, khususnya di bawah anjuran tuan guru yang dikasihi Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki. Syukur, kami ‘dihidangkan’ dengan santapan ilmiah dan rohaniah daripada para ulama yang hebat-hebat: Sayyid Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Alawi al-Maliki (anakanda kepada Abuya Sayyid Muhammad ibn ‘Alawi al-Maliki sendiri hadir menambahkan keceriaan dan keberkatan majlis), Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki sendiri (anak murid kepada Abuya Sayyid Muhammad ibn ‘Alawi al-Maliki yang diberikan hak dan keizinan untuk menterjemah semua kitab-kitabnya, serta anak murid yang dianugerahkan dengan gelaran ‘Al-Maliki’ oleh beliau), serta Syeikh Afeefudin al-Jaylani (seorang ulama yang berasal daripada Baghdad dan merupakan keturunan Syeikh Abdul Qadir al-Jaylani).

Biarpun wujud segelintir pihak di negara ini yang menolak – dan malah menyebarkan fahaman – bahawa tidak perlu untuk kita mengagung-agungkan para ulama, tidak perlu untuk kita merujuk kepada para ulama kerana memadailah dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah sebagai panduan, tetapi kami berpegang kepada fahaman yang benar di sisi Ahli Sunnah wal Jama’ah, bahawa bersama dengan para ulama akan mendatangkan kebaikan yang besar kepada kami. Kami berpegang dengan pandangan para ulama bahawa membesarkan, memuliakan dan mengagungkan para ulama sesuai dengan kedudukan mereka, akan menjadi penyebab untuk kami dihimpunkan bersama mereka dan bersama orang-orang yang soleh, dan boleh menjadi penyebab untuk mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa ta’ala dan Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Sepertimana yang diterangkan kepada kami oleh Syeikh Afeefudin al-Jaylani, bahawa antara cara paling mudah untuk mendapat kecintaan Allah Subhanahu wa ta’ala adalah dengan mendekatkan diri kepada para ulama. Begitulah juga pesanan Sayyid Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Alawi al-Maliki, bahawa apabila kita duduk bersama dengan orang yang berilmu ataupun di dalam majlis ilmu, maka kita akan mendapat manfaat dan kebaikan daripadanya. Begitulah hebatnya Rahmat Allah.

Saya ingin berkongsi di sini pesanan Sayyid Ahmad ibn Muhammad al-Maliki, di mana beliau memetik kata-kata Hujjatul Islam Imam Ghazali rahimahullahu ta’ala, bahawa “orang yang dekat dengan haq (sebenar-benar kebenaran) adalah yang rapat dengan perilaku para sahabat (Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam).” Para sahabat baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam adalah orang yang mulia. Mereka adalah satu generasi yang terpuji, dan mereka adalah generasi yang paling baik dalam sejarah manusiawi. Mereka adalah anak murid kepada pendidik dan guru yang terbaik, justeru melayakkan mereka untuk kita jadikan sebagai contoh ikutan dalam mencontohi sunnah baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Mereka adalah orang-orang yang mulia, dan hal ini terbukti melalui banyak dalil – hadith-hadith Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam yang memuji dan menunjukkan kehebatan para sahabat.

Malang sekali, pada hari ini ada sesetengah pihak yang meremeh-remehkan amalan dalam masyarakat kita yang memuji-muji para sahabat dalam wirid, doa dan qasidah. Malang sekali, ada segelintir kecil juga di kalangan masyarakat yang berani mengkritik para sahabat. Sayangnya, ada juga di kalangan masyarakat yang meremeh-remehkan kekaguman yang dizahirkan terhadap para sahabat, dan mengatakan cukuplah sekadar menjadikan Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam itu sebagai rujukan dan ikutan. Sedangkan, para sahabat itu adalah mereka yang paling arif dan paling memahami sunnah Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Maka, dengan sebab rapatnya mereka itu kepada Sayyiduna Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam, maka wajarlah kita mengagungkan mereka, memuliakan mereka, dan menjadikan mereka contoh ikutan sebagai wasilah terbaik untuk kita mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa ta’ala dan kepada Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam (yang bermaksud): “Janganlah kalian mencela sahabat-sahabatku. Demi diriku yang berada di dalam kekuasaanNya, sekiranya seseorang kamu membelanjakan emas setinggi gunung Uhud pun, tetap juga tidak akan menyamai satu cupak atau setengah cupak sedekah daripada sahabat-sahabat Nabi sallallahu ‘alayhi wasallam (kerana keikhlasan mereka).”

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam lagi (yang bermaksud): “Sebaik-baik manusia ialah (pada) kurunku (zaman Baginda sallallahu ‘alayhi wasallam bersama sahabatnya), kemudian orang-orang yang selepas mereka, kemudian orang-orang yang selepas mereka.”

Semoga Allah Subhanahu wa ta’ala mengurniakan kita dengan taufiq dan hidayah untuk kita terus berada di atas manhaj yang haq (benar), serta dihimpunkan kita di bawah payungan panji-panji Sayyiduna Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam di akhirat kelak.

Wallahu’alam.

Wacana Pemikiran Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki Siri Ke-2

Pada 12 Syawal 1429H bersamaan dengan 12 Oktober 2008M tahun lepas, sebuah wacana khas untuk memperkenalkan dan menghargai pemikiran Al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn 'Alawi al-Maliki telah berjaya dilangsungkan bertempat di Dewan Seminar, Masjid Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur. Menginsafi bahawa keluasan ufuk pemikiran Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn 'Alawi al-Maliki perlu diteroka dengan lebih lanjut dan berterusan, Yayasan Sofa Negeri Sembilan bersama dengan Yayasan Al-Bukhari, berazam untuk meneruskan siri Wacana Pemikiran Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki dengan menganjurkan siri ke-2 Wacana Pemikiran Al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki dengan kali ini menumpukan kepada pemikiran dan Manhaj Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki dalam aspek Aqidah.

Dengan penuh takzimnya, dijemput semua muslimin dan muslimat menghadirkan diri.