Tuntutlah Ilmu, Itu Yang Utama

Di dalam salah sebuah hadith baginda, Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam bersabda:

مَنْ سَلَكَ طَرِيْقًا يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ طَرِيْقًا إِلَى الْجَنَّةِ

“Barangsiapa yang menuju suatu jalan untuk menuntut ilmu, nescaya Allah akan mempermudahkan baginya suatu jalan ke syurga.”

Menurut guru kami yang dikasihi Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki, petikan daripada hadith Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam di atas telah dipilih oleh tokoh ulama agung era ini, Syeikhul-Masyayikh al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn ‘Alawi al-Maliki untuk dilakarkan di hadapan pintu masuk ke rumah beliau di Makkah. Beliau memilih potongan hadith tersebut sebagai menunjukkan komitmen beliau terhadap hal-hal ilmu yang merupakan satu keutamaan bagi umat Islam.

Hadith di atas, beserta dengan banyak ayat-ayat al-Quran serta hadith-hadith yang lain, seharusnya menyampaikan kepada kita kefahaman yang jelas akan keutamaan serta kelebihan orang yang menuntut ilmu pengetahuan. Barangsiapa yang bersungguh-sungguh menuntut ilmu pengetahuan, maka Allah Subhanahu wa ta’ala akan menjadikannya semakin mudah untuk memasuki syurga Allah. Sudah tentu hal ini menjadi motivasi yang cukup besar untuk kita ‘meredah’ dan ‘menempuh’ jalan menuntut ilmu pengetahuan yang seringkali menuntut pengorbanan yang cukup besar.

Oleh sebab itulah, maksud daripada hadith ini seolah-olah memberitahu kita bahawa sekiranya kita telah bersusah-payah menuntut ilmu, maka Allah akan mempermudahkan jalan ke syurga. Tetapi sekiranya kita bermalas-malasan dalam menuntut ilmu, maka Allah akan menyukarkan pula jalan untuk kita ke syurga. Perkara ini tidak langsung bertentangan dengan kefahaman kita bahawa tujuan utama manusia diciptakan adalah untuk beribadah kepada Allah Subhanahu wa ta’ala. Hal ini demikian kerana tanpa ilmu pengetahuan, mana mungkin seseorang itu dapat menyempurnakan tujuan tersebut dengan betul dan baik. Sepertimana disebut oleh Imam al-Ghazali bahawa “tidak sah sesuatu ‘ibadah, melainkan setelah dikenal yang disembah”.

Daripada perkara ini, dapat kita fahami bahawa “ilmu” yang dimaksudkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam yang apabila kita bersungguh-sungguh dengannya akan menyampaikan kita ke syurga itu, bukanlah merujuk kepada mempelajari apa sahaja jenis ilmu. Namun, secara lebih khusus yang dimaksudkan adalah ilmu agama; ataupun bidang ilmu yang dikategorikan oleh para ‘ulama sebagai ilmu fardhu ‘ain. Hal ini bukan bermaksud ilmu-ilmu lain seperti sains, matematik, teknologi maklumat dan sebagainya tidak penting dan tidak mendatangkan manfaat di hari akhirat. Mungkin sahaja ilmu-ilmu tersebut menjadi bermanfaat. Tetapi yang lebih penting dan utama adalah kita harus meletakkan setiap ilmu itu pada tempatnya yang wajar dan betul. Sudah tentu, ilmu agama itu kedudukannya lebih tinggi daripada ilmu-ilmu alat seperti sains, matematik dan sebagainya – justeru lebih wajar dipelajari, dan kerana itu dikategorikan sebagai ilmu fardhu ‘ain yang wajib dipelajari oleh semua orang.

Oleh sebab itulah di dalam sebuah hadith yang lain Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam bersabda:

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهُ فِي الدِّينِ

“Barangsiapa yang Allah kehendaki baginya kebaikan, maka akan diberikannya kefahaman dalam agama.”

Justeru, kita perlu sentiasa bermuhasabah dan bermujahadah. Bermuhasabahlah untuk kita menilai dan meneliti, sejauh manakah komitmen kita terhadap menuntut ilmu pengetahuan? Apakah usaha kita berterusan dalam memahami ilmu agama? Sejauh manakah pula kita bermujahadah dalam menuntut ilmu? Ingatlah pepatah Melayu, “yang bulat tidak datang bergolek, yang pipih tidak datang melayang”. Kita tidak akan dikurnikan dengan ilmu pengetahuan seandainya kita sendiri tidak menunjukkan kesungguhan untuk menuntut ilmu. Seringkali kita lebih cenderung untuk mengejar wang dan harta dunia, daripada kita melakukan pengorbanan seperti membelanjakan harta, berjauhan daripada keluarga, meninggalkan hiburan dan sebagainya untuk tujuan menuntut ilmu. Sedangkan, satu hakikat yang tidak ada sesiapa pun di dunia ini yang boleh menyangkal – tidak kira apa jua fahamannya – adalah bahawa kita semua akan mati. Setelah kita mati, kita akan dibangkitkan kembali dan akhirnya kita akan kembali ke rumah abadi – syurga atau neraka, buat selama-lamanya. Nah, bukankah telah diajarkan kepada kita melalui hadith di atas, bagaimanakah kaedahnya untuk kita mendapatkan rumah abadi di dalam syurga!

Ilmu pengetahuan itu adalah lebih utama daripada harta kekayaan.

Ilmu pengetahuan menjagamu, sedang engkau menjaga harta kekayaan.

Ilmu pengetahuan itu adalah hakim, sedang harta kekayaan yang dihukumkan.

Harta kekayaan akan berkurang bila dibelanjakan,

sedang ilmu pengetahuan akan terus bertambah bila dibelanjakan.

( Kalam Sayyiduna Ali karramallahu wajhah )

Berita Yayasan Sofa: Memuliakan 100 huffaz

[ Dipetik daripada Arkib Berita Kosmo di sini. ] 

Memuliakan 100 huffaz

Oleh KHADIJAH MOHAMAD NOR

khadijah.mohamadnor@kosmo.com.my

PENERIMA Anugerah al-Syatibi 2010, Kamar Shah disarungkan sepersalinan jubah oleh Sheikh Muhammad Fuad.

KEMULIAAN para penghafal al-Quran banyak dinyatakan oleh junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W. dalam hadis Baginda dengan martabatnya yang pelbagai.

Salah satu yang masyhur diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asy’ari yang bermaksud: “Di antara tanda membesarkan Allah adalah memuliakan orang tua Muslim, orang yang menghafal al-Quran dan memuliakan sultan yang adil.”

Menyedari kepentingan golongan huffaz Quran itu, Yayasan Sofa Negeri Sembilan (YSNS) terpanggil untuk menyahut saranan itu yang merupakan amalan para ulama terdahulu.

Justeru, sejak tahun 2008, YSNS mewujudkan Program Ihtifal Takrim Huffaz al-Quran (Takrim al-Huffaz) yang dicetuskan oleh Penasihat YSNS, Sheikh Muhammad Fuad Kamaludin al-Maliki.

Menurut Sheikh Muhammad Fuad, 36, objektif penganjuran Takrim al-Huffaz itu bertujuan untuk memuliakan penghafaz al-Quran dan mengajak umat Islam meletakkan mereka di tempat yang tinggi dalam masyarakat.

Di samping itu, ia menjadi pendorong kepada para pelajar dan huffaz supaya lebih bersungguh-sungguh menghafaz dan menjaga hafalan mereka.

Ramadhan 1431 Hampir Berakhir

Bulan Ramadhan bagi tahun ini (1431) sudah hampir berakhir. Dalam hari-hari terakhir Ramadhan yang tersisa ini, adalah sangat perlu untuk kita melakukan muhasabah diri dan menilai kembali apakah yang kita telah dapat daripada bulan Ramadhan pada tahun ini. Allah Subhanahu wa ta’ala telah menerangkan kepada kita dengan jelas di dalam Al-Qur’an (Surah al-Baqarah, ayat 183) tentang matlamat ibadah puasa di bulan Ramadhan; yakni untuk mencapai ‘ketaqwaan’. Justeru, marilah kita bersama-sama menanyakan kepada diri kita: sejauh manakah kita telah berjaya membina ‘ketaqwaan’ di dalam diri kita?

Harus diingat, orang Islam itu adalah orang yang sentiasa bertambah baik daripada sehari ke sehari. Seharusnya apabila kita keluar sahaja daripada bulan Ramadhan ini, kita menjadi orang yang bertambah baik dari segi keimanan dan ketaqwaan kepada Allah Subhanahu wa ta’ala. Ingat pesan Sayyiduna Ali karamallahu wajhah – orang yang diiktiraf oleh Rasulullah sebagai pintu perbendaharaan ilmu baginda sallallahu ‘alayhi wasallam – “Beruntunglah siapa yang hari ini lebih baik daripada hari semalam, terpedayalah orang yang hari ini sama seperti hari semalam, dan celakalah orang yang hari ini lebih teruk daripada hari semalam.”

Orang yang bertaqwa adalah orang yang telah berjaya mendapat ‘pandangan’ Rahmat Allah Subhanahu wa ta’ala; kerana orang yang bertaqwa adalah orang yang sentiasa teliti dan cermat dalam menjalani kehidupan, yang sentiasa berusaha untuk memastikan setiap perkara yang dilakukan adalah perkara yang diredhai Allah Subhanahu wa ta’ala. Inilah maqam ‘ihsan’ yang disebut oleh baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam di dalam Hadith Jibril yang popular itu sebagai “engkau beribadah seolah-olah engkau melihat Allah, dan jika engkau tidak melihat Allah maka Allah melihat engkau.”

Hebatnya bulan Ramadhan ini sebagai bulan latihan dan pendidikan bagi melatih keimanan dan ketaqwaan kita; ibadah puasa di bulan Ramadhan ini menunjukkan kepada kita betapa kita sebenarnya mampu untuk mencapai maqam ‘ihsan’ seperti yang disebutkan. Buktinya adalah puasa kita. Kita tidak memecahkan puasa kita walaupun dalam keadaan kita mampu untuk berbuat demikian tanpa ada seorang manusia pun yang mengetahuinya. Contohnya, boleh sahaja kita menenguk walau sedikit air ketika sedang mandi dan sebagainya, tetapi kita tidak melakukan yang demikian itu. Sebabnya adalah kerana keimanan kita, keyakinan kita bahawa walaupun tidak ada seorang manusia pun yang mengetahui perbuatan kita, Allah Subhanahu wa ta’ala Maha Mengetahui. Justeru, perasaan inilah yang harus kita pastikan akan berpanjangan selepas berakhirnya bulan Ramadhan ini.

Mudah-mudahan kita akan dapat memanfaatkan saki baki hari-hari terakhir Ramadhan ini untuk menjadikan diri kita insan yang lebih bertaqwa kepada Allah Subhanahu wa ta’ala.