Tuesday, 30 September 2008

What's With 'Eidulfitr?

Alhamdulillah; All Praise is to Allah The Most Gracious, The Most Merciful. I arrived at Kuching International Airport around 9.00pm today (29 September 2008). My flight was originally scheduled to arrive at 6.45pm, but the flight was delayed and by 6.45pm, we were still at LCCT-KLIA. The plane stalled the take-off for a few minutes to allow for the selling of food and beverages to take place, since it was nearly Maghrib. So, I breaked fast in the airplane today. Talk about fasting, today's already the 29th of Ramadhan. Just one more day left of this blessed month, before everybody starts celebrating and enjoying the festive season of Hari Raya 'Eidulfitr.

I have written in my previous article on the purpose of Ramadhan and the act of fasting, of which those are important to be understood so that the true spirit of 'Eidulfitr can be appreciated, and 'Eidulfitr can be celebrated in the most proper manner. Before I go on any further, please understand that this writing is neither meant to offend anyone, neither condemn anybody specifically. It is meant merely as a reminder upon myself, and for all the Muslims (in Malaysia, specifically) to contemplate upon. Sometimes we are blinded by our ignorance, desires and emotions that we need someone else to "show us the way".

We understand that the true purpose of the act of fasting in Ramadhan is for us (the believers) to achieve "taqwa". Abdullah Yusuf Ali in his translation of the Qur'an uses the term 'piousness' to translate "taqwa"; I will stick to the original term "taqwa" for the term 'piousness' is not entirely descriptive of "taqwa". What is "taqwa", then? Ibn Mas'ud said that achieving "taqwa" in the real sense means that one always obey Allah and never disobeys Him, always in remembrance of Allah and never forgets Him. A "muttaqun" (a person who has achieved "taqwa") is at a higher 'piousness' level than a "mu'minun".

Let's leave it at that; further explanations for the concept of "taqwa" can be referred to respective religious scholars (ulama'). What I mean to highlight here is our manner of celebrating 'Eidulfitr. The festive session of 'Eidulfitr is meant to celebrate the successful journey of a muslim to a better level of 'piousness', in other words - in achieving "taqwa". Throughout the month of Ramadhan, muslims are being given the wealth of opportunities to repent and strengthen their spiritual self - to draw closer (in terms of remembrance, obedience, submission) to Allah. In Ramadhan, muslims have the chance to ask for forgiveness for their sins, to purify and cleanse their soul, so that by the end of Ramadhan those who make full use of the blessed will be purified of all sins; thus, they return to the state as if they were newborns - the state of 'fitrah'. Hence, the celebration is named 'Eidulfitr.

Now, that means that 'Eidulfitr is in real terms a highly religious occassion. It is a celebration for us to show our gratitude towards Allah for all the Rahmah given to us during the month of Ramadhan. It is a celebration for successfully undergoing the 'training process' in Ramadhan, and purifying our souls such that it is like new, like the original condition of our souls before we start doing sins - the state of fitrah. So how do we show our gratitude towards Allah? Obviously, by obeying Him and remember Him at all times. Which is why during Hari Raya 'Eidulfitri, we start the day off with the 'takbir', to praise and glorify Allah (in our hearts).

The problem nowadays is, we see the tendency to celebrate Hari Raya 'Eidulfitr as if it is a fun festival of some sort. Hedonism has been the main theme for celebrating 'Eidulfitr. It is not wrong to entertain ourselves during 'Eidulfitr, for Rasulullah s.a.w. permits it, but what is wrong is when the entertainment becomes the main theme for celebrations and does not contribute in terms of helping us to remember Allah. Every time we have 'Eidulfitr celebrations we see our TV stations lining up their menu of movies that will be shown throughout the festive season. We also see concerts, music shows and programs being shown - of which very little are really meaningful. Some may say: tell this to media. Yes, it's true that these comments should be directed to the media. However, we should also remember that TV stations are very much influenced by the public.

So, let us contemplate and give a deep thought on how we celebrate our 'Eidulfitr. I might write another entry on that later on. But for now, I'm getting sleepy. So, it's time for me to doze off. May Allah forgive me for any wrong ideas.

Wallahu'alam.

Saturday, 27 September 2008

Tradisi Ijazah: Meneruskan Sanad

Hari ini (Jumaat, 26 September 2008) telah berlangsung Majlis Takrim Huffaz 1429H anjuran Yayasan Sofa Negeri Sembilan bertempat di sekolah pondok tersebut di Rembau. Aku dan rakan-rakan tiba agak lewat di Yayasan Sofa disebabkan kesesakan lalulintas yang perlu ditempuhi sepanjang perjalanan; maklumlah, mungkin ramai yang dalam perjalanan pulang ke kampong halaman untuk sambutan ‘Eidulfitr. Apapun, aku sempat menyaksikan anugerah perdana pada majlis tersebut yang telah diserahkan kepada Ustaz Farid (Imam Masjid UIAM, Gombak). Ustaz Farid dipilih berdasarkan keluasan ilmunya dalam bidang Qiraat serta berdasarkan kepada sanad bacaan Qiraat Sab’ah (tujuh jenis bacaan al-Qur’an) yang diperolehinya. Pada majlis tersebut juga sebenarnya, pihak Yayasan Sofa telah menyerahkan sumbangan kepada para Imam serta para hafizul-Qur’an. Menurut Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki, tujuan majlis tersebut diadakan adalah bagi memuliakan para penghafaz al-Qur’an, sesuai dengan darjat kemuliaan dan ketinggian taraf mereka di sisi Allah S.W.T.

Selepas solat sunat Tarawikh, kuliah Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki telah diadakan. Beliau telah menekankan tentang pentingnya tradisi pemberian ijazah oleh seorang guru yang mempunyai sanad sesuatu ilmu itu kepada si penuntut ilmu. Tradisi pemberian ijazah ini adalah penting bagi memastikan sanad sesuatu ilmu itu terus hidup dan tidak mati. Beliau telah menerangkan tentang dua pandangan ulama’ akan hal pemberian ijazah ini. Pandangan pertama mengatakan bahawa ijazah hanya layak diberikan kepada murid yang telah selesai ‘talaqqi’ sesuatu ilmu itu dengan gurunya. Manakala pendapat yang kedua melonggarkan sedikit syarat tersebut, bahawa ijazah boleh diberikan walaupun tanpa seseorang penuntut itu ‘talaqqi’ dengan guru yang memberikan ijazah tersebut. Hal ini, menurut Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki, dibolehkan oleh para ulama’ – malah dipraktikkan oleh beberapa orang ulama’ besar – bagi memastikan sanad sesuatu ilmu itu terus hidup dan tidak terkubur begitu sahaja. Seseorang itu boleh mengambil ijazah sesuatu ilmu daripada seorang guru, tetapi mempelajari dan mendalami ilmu tersebut daripada guru yang lain. Selain daripada itu, pemerolehan ijazah sesuatu ilmu itu juga adalah penting bagi mendapatkan berkat dalam mempelajari dan mengamalkan ilmu tersebut.

Nah, buat pembaca yang mungkin tidak memahami akan konsep ‘ijazah’ dan ‘sanad’ seperti yang ditulis di atas, itu maknanya penulis ini tidak ditujukan buat kalian.

Segala puji bagi Allah yang Maha Pemurah, Maha Kaya; di akhir majlis yang berlanjutan sehingga tengah malam tersebut, kami telah diijazahkan oleh Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki dengan ijazah bacaan al-Qur’an qiraat asim yang beliau perolehi daripada gurunya, al-‘allamah al-muhaddith Sayyid Muhammad ibn ‘Alawi al-Maliki, dengan sanad yang bersambung-sambung terus kepada Saidina Rasulullah Muhammad s.a.w.

Allah Maha Besar.

Wednesday, 24 September 2008

Raya semakin hampir, atau Ramadhan sudah nak berakhir?

Segala puji bagi Allah yang Maha Pemurah, Maha Penyayang. Maha Suci Allah yang telah mengurniakan bermacam Rahmat dan kurniaan kepada diriku, dan kepada kita semua. Tiada daya dan upaya pada diri manusia, melainkan segalanya merupakan kurniaan daripada Allah semata-mata.

Hari ini (pada ketika artikel ini ditulis) tanggal 24 Ramadhan 1429H. Tinggal lagi seminggu sebelum bulan Syawal kunjung tiba, dan hari Raya ‘Aidulfitr bakal disambut oleh seluruh umat Islam. Namun, aku ingin menarik perhatian para pembaca sekalian tentang persepsi; bagaimanakah kita melihat waktu sekarang ini. Adakah pada ketika ini, kita melihat bahawa Hari Raya ‘Aidulfitr sudah semakin hampir, atau adakah kita melihat bahawa ini adalah saat-saat perginya bulan Ramadhan? Melihat daripada persepsi yang berbeza, sudah tentu membawa sikap yang berbeza. Seandainya kita melihat bahawa Hari Raya sudah semakin hampir, maka pastinya kita akan merasa semakin gembira daripada sehari ke sehari, dan membuat persiapan dengan penuh galak bagi menyambut hari lebaran tersebut. Namun, seandainya kita melihat bahawa bulan Ramadhan bakal berakhir dan hanya tinggal beberapa hari sahaja lagi untuk kita berada dalam bulan Ramadhan, pasti kita akan berasa semakin sedih kerana akan berpisah dengan bulan yang penuh dengan barakah ini lalu pasti kita akan memanfaatkan dengan sebaik-baiknya saki baki hari yang ada untuk melakukan sebanyak mungkin ‘ibadah.

Bukanlah maksudku ingin menyalahkan pihak yang berhasrat membuat persiapan dan meraikan Hari Raya ‘Aidulfitr, kerana Hari Raya ‘Aidulfitr sememangnya adalah hari keraian yang perlu disambut dengan penuh kegembiraan. Namun, persoalannya adakah kita meletakkan keutamaan dari segi aktiviti-aktiviti kita dan masa yang kita habiskan untuk aktiviti-aktiviti tersebut dengan betul? Adakah kita benar-benar memahami falsafah di sebalik sambutan Hari Raya ‘Aidulfitr? Mengapakah pada Hari Raya ‘Aidulfitr kita dibenarkan untuk bergembira, malah digalakkan untuk meraikannya dengan penuh istimewa?

Untuk memahami erti sebenar perayaan Hari Raya ‘Aidulfitr, maka kita harus memahami erti sebenar di sebalik ‘ibadah puasa di bulan Ramadhan. Hal ini telahpun aku sentuh dalam penulisan terdahulu (boleh dicari dalam blog ini). Bulan Ramadhan adalah bulan yang di dalamnya penuh dengan Rahmat Allah. Justeru, bulan Ramadhan ini adalah kesempatan istimewa yang disediakan oleh Allah S.W.T. untuk kita membersihkan jiwa kita daripada segala dosa dan noda yang telah dilakukan lantas memperkasa kerohanian kita. Terdapat begitu banyak dalil yang menyatakan tentang kelebihan ber‘ibadah dalam bulan puasa dan bagaimana orang yang benar-benar menjaga kualiti ‘ibadahnya pasti akan dapat mencapai taraf orang-orang yang bertaqwa.

Dalam bulan Ramadhan, syaitan dibelenggu, pintu neraka ditutup dan pintu syurga dibuka. Hal ini menggambarkan kepada kita betapa besarnya Rahmat Allah S.W.T. di bulan yang penuh istimewa ini sehingga dalam bulan Ramadhan, menjadi lebih mudah untuk kita mengekang nafsu, menjauhi maksiat dan menjadi semakin ringan bagi kita untuk melaksanakan ‘ibadah yang secara lazimnya dalam bulan-bulan yang lain begitu berat kita rasakan untuk dilaksanakan. Tujuannya, agar akhirnya di penghujung ‘madrasah’ Ramadhan itu kita akan mampu bertaqwa dengan sebenar-benar taqwa. Ibnu Mas’ud r.a. menterjemahkan makna ‘bertaqwa dengan sebenar-benar taqwa’ itu dengan maksud mentaati Allah dan tidak menderhaka kepda-Nya, mengingati-Nya dan tidak lupa kepada-Nya, mensyukuri-Nya dan tidak kufur kepada-Nya.

Kemungkinan, sepanjang setahun sebelum kita memasuki bulan Ramadhan ini, kita seringkali lupa kepada-Nya. Apabila kita lupa kepada-Nya, maka pasti kita juga tidak sentiasa merasa berada di bawah pengawasan-Nya. Apabila perasaan itu tidak hadir, maka sudah tentu kita cenderung untuk melakukan maksiat dan dosa. Bagi aku sendiri, sudah terlalu kerap aku melakukan kesalahan kepada-Nya, lantaran lalainya hati daripada mengingati-Nya. Nah, dalam bulan Ramadhan ini kita diberikan dengan kesempatan untuk melatih diri kita sehingga kita mampu mencapai tahap ketaqwaan dengan sebenar-benar taqwa seperti yang disebutkan di atas tadi. Maka, bukankah ingatan, pengiktirafan dan pembuktian melalui tindakan kita kepada Allah sebagai Tuhan Yang Esa, yang daripada-Nya datang segala daya dan upaya yang ada pada kita, melambangkan keadaan asal kita ketika di alam roh dahulu; dan keadaan suci pada saat ketika kita dilahirkan ke dunia ini. Itulah keadaan fitrah kita: suci dan bersih daripada dosa dan noda yang kita kumpul di dunia ini.

Maka, Hari Raya ‘Aidulfitr itu sebenarnya adalah hari kita meraikan satu kejayaan, yakni kejayaan kita menundukkan nafsu kita, membersihkan diri daripada dosa dan noda sehingga kita seolah-olah kembali kepada keadaan fitrah yang suci dan bersih. Apabila kita telah berjaya menewaskan nafsu yang selama ini sering kita turuti dan sering kita tunduk kepadanya, dan apabila telah berjaya kita membersihkan diri kita, maka memang wajarlah kita bergembira di Hari Raya ‘Aidulfitr. Muwarriq al-‘Ijili r.a. berkata kepada sebahagian saudaranya di tempat solat pada hari raya: “Pada hari ini, suatu kaum telah kembali kepada keadaan sepertimana sewaktu mereka dilahirkan oleh ibu-ibu mereka (bersih dari dosa).”

Walaupun bukanlah menjadi hasratku untuk melarang sesiapa sahaja daripada bergembira dalam menyambut Hari Raya ‘Aidulfitr yang bakal menjelang ini, namun adalah perlu untuk kita merenung kembali dalam diri kita sama ada kita benar-benar layak atau tidak untuk ‘beraya sakan’? Seharusnya kita patut menyimpan, walaupun sedikit, rasa resah dan gelisah kerana ada kemungkinan ‘ibadah puasa kita itu sebenarnya sia-sia, dan ada kemungkin ‘ibadah yang kita lakukan itu tidak diterima pun oleh Allah S.W.T. dek kerana kelemahan dan kelalaian kita. Renungi, bagaimana sebahagian daripada Salafussoleh kelihatan berdukacita pada Hari Raya lalu dikatakan kepada mereka, “Sesungguhnya ini adalah hari kegembiraan dan bersuka-ria.” Maka jawabnya, “Benar katamu, tetapi aku hanyalah seorang hamba yang diperintahkan oleh Tuhanku untuk mengerjakan ‘ibadah kepada-Nya dan aku tidak tahu apakah ‘ibadahku diterima atau ditolak.”

Apabila kita telah memahami hal yang dinyatakan di atas, maka sudah tentu kita perlu bersikap dengan sikap yang betul; lihat waktu ini sebagai hari-hari terakhir Ramadhan, dan bukan sekadar kedatangan Hari Raya yang semakin hampir. Adalah merugikan seandainya hari-hari terakhir ini kita sibukkan dengan persiapan untuk ‘beraya sakan’ sehingga kita tidak lagi berkesempatan untuk melaksanakan ‘ibadah, sepertimana galaknya kita ber‘ibadah pada awal Ramadhan dahulu. Seharusnya, dengan penuh rasa keinsafan dan kerisauan bahawa kita masih lagi belum mencapai taraf ketaqwaan sepertimana yang dikehendaki melalui ‘ibadah di bulan Ramadhan ini, maka kita perlu menggiatkan serta membanyakkan lagi ‘ibadah kita di akhir Ramadhan ini. Apatah lagi, di sepuluh malam yang terakhir dalam bulan Ramadhan inilah letaknya Lailatul-Qadr, malam yang nilainya lebih baik daripada seribu bulan!

Kita tidak mengetahui adakah kita masih berkesempatan untuk bertemu dengan bulan Ramadhan pada tahun hadapan, kerana ajal maut terletak dalam kekuasaan Tuhan. Bila-bila masa sahaja, dengan apa cara sekalipun, kita boleh dicabut nyawa. Justeru, marilah kita menghabiskan saki baki hari dalam bulan Ramadhan pada tahun ini dengan membanyakkan solat sunat, membaca al-Qur’an, berzikir dan berselawat, serta berusaha dengan segala kemampuan kita (dengan bimbingan dan tunjuk ajar daripada seorang ulama’ ‘amilin atau guru yang mursyid) untuk mencapai tahap ketaqwaan. Orang yang bertaqwa adalah orang yang sentiasa, dengan penuh sedar, merasakan bahawa segala aktiviti zahir dan batinnya berada di bawah pengawasan dan pemantauan daripada Allah Yang Maha Agung.

Nah, bukankah kesedaran itu yang dinamakan ‘Ihsan’? Sepertimana kita sedia maklum dalam hadith Jibril yang masyhur, bahawa ihsan itu adalah “engkau beribadah seolah-olah engkau melihat Allah, ataupun dengan penuh kesedaran bahawa Allah sedang melihat engkau”. Dalam hadith yang sama itu, diajarkan kepada kita bahawa agama itu terbina atas rukun Islam, rukun Iman dan rukun Ihsan. Maka, marilah kita menghabiskan saki baki Ramadhan ini untuk kita melengkapkan rukun-rukun asas agama tersebut.

Semoga Allah mengampuni segala kelemahan dan kesilapan dalam penulisanku ini. Mohon ditegur atas segala kesilapan dan kekurangan yang ada. Artikel ini tidak lain hanyalah merupakan peringatan buat diriku sendiri, dan dikongsikan bersama dengan hasrat mudah-mudahan ada manfaatnya buat orang lain.

Allah jua Yang Maha Mengetahui!

Friday, 19 September 2008

ISA PERLU PENILAIAN SERIUS, SEGERA

Penahanan tiga orang individu di bawah Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA) pada 12 September 2008 yang lalu merupakan satu tindakan yang amat dikesali. Tangkapan yang dibuat terhadap Raja Petra Kamaruddin (penulis blog), Tan Hoon Cheng (wartawan Sin Chew Daily), dan Y.B. Teresa Kok (Ahli Parlimen Seputeh) memberikan satu indikasi seolah-olah konsep pemerintahan yang autokratik dan ‘kuku besi’ sedang dilaksanakan di negara yang seharusnya demokratik ini. Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM) merasakan bahawa penggunaan ISA untuk menahan ketiga-tiga individu tersebut tidak mempunyai justifikasi yang kukuh, malah bertentangan dengan prinsip hak asasi manusia seperti yang dijamin dalam Perlembagaan Persekutuan dan digariskan dalam Perisytiharan Hak Asasi Manusia Sejagat PBB.

Dalam hal ini, PKPIM menyambut baik kenyataan yang dikeluarkan oleh Senator Datuk Zaid Ibrahim, bahawa penggunaan ISA seharusnya dibataskan hanya bagi ancaman pengganas, teroris dan militan. Apa yang dirisaukan sekarang ini adalah kecenderungan pihak berkuasa untuk mendefinisikan dengan terlalu longgar dan terlalu mudah perkara-perkara yang dikatakan sebagai ‘mengancam keselamatan negara’ (mengikut pandangan Menteri Keselamatan Dalam Negeri), yang merupakan satu-satunya alasan yang diperlukan untuk penahanan di bawah ISA dilakukan. Keadaan tersebut telah menyebabkan rakyat negara ini seolah-olah semakin hilang ‘hak bersuara’. PKPIM berpandangan bahawa tindakan yang dianggap ‘membahayakan keselamatan negara’ seperti penulisan dan tindak tanduk yang kontroversi, yang menyentuh sensitiviti kaum dan agama, adalah perkara yang boleh diselesaikan melalui cara dialog, musyawarah, serta penguatkuasaan undang-undang yang sedia ada untuk mengawal kestabilan dan keharmonian negara, tanpa perlu kepada penggunaan ISA.

Sebagai sebuah negara yang mengamalkan prinsip demokrasi, penggunaan ISA sepertimana yang telah dilakukan dalam kes Raja Petra, Tan Hoon Cheng dan Y.B. Teresa Kok, adalah merupakan satu langkah yang anti-demokrasi. PKPIM berpendapat apa yang penting adalah pihak kerajaan berusaha untuk mengakar-umbikan budaya ilmu dalam masyarakat melalui pemerkasaan proses pendidikan yang bersepadu dan menyeluruh, agar rakyat menjadi lebih matang dan objektif dalam membuat penilaian sendiri. Perbincangan terbuka tentang isu-isu semasa, termasuklah hal-hal yang berkaitan sensitiviti kaum dan agama, jika dilaksanakan dengan batas dan disiplin yang betul, adalah merupakan langkah yang terbaik bagi memperkasa persefahaman dan keharmonian antara pelbagai kaum. PKPIM gusar penggunaan ISA yang terlalu mudah, dengan alasan yang terlalu mudah, akan mewujudkan budaya takut (culture of fear) yang akan membantutkan budaya dialog dan perbincangan terbuka, yang seterusnya akan membantutkan usaha memperkasa budaya ilmu dalam masyarakat di negara ini.

Sehubungan dengan itu PKPIM ingin menyarankan dan menggesa pihak kerajaan untuk melakukan penilaian semula secara serius, dan segera, terhadap peruntukan-peruntukan di bawah ISA. Definisi bagi perkara-perkara yang mengancam keselamatan negara haruslah digariskan secara jelas, dan bukannya diserahkan pendefinisian tersebut hanya kepada pandangan seorang Menteri. Secara khusus, perkara-perkara yang mengancam keselamatan dalam negara perlu dibataskan kepada elemen-elemen pengganas, teroris dan militan. Hal ini penting bagi memastikan prinsip keadilan dapat ditegakkan, dan hak-hak rakyat untuk bersuara terpelihara. Selain daripada itu, kaedah-kaedah penahanan, keperluan kepada bukti-bukti yang jelas, serta prosedur siasatan dan soal-siasat yang lebih baik, perlu ditentukan secara jelas.

PKPIM juga berharap agar penilaian yang serius tentang ISA dilakukan dengan meletakkan prinsip-prinsip agama dan budaya setempat sebagai tunjang. ISA haruslah dipastikan akan berfungsi dengan betul sebagai sebuah akta untuk melindungi keselamatan negara, dan bukannya sebuah akta yang boleh sewenang-wenangnya digunakan untuk menahan individu-individu yang tidak disukai atau tidak digemari oleh pihak pemerintah. Dalam hal ini, proses penilaian serta penyusunan atau penggubalan semula akta ini haruslah dipastikan bebas daripada sebarang sentimen politik kepartian yang akhirnya kelak akan menjurus kepada berlakunya ketidakadilan.

ADBUL MUNTAQIM BIN ZULKIPLI
Timbalan Presiden PKPIM 2008/2009

Thursday, 18 September 2008

SEMANGAT BADAR AL-KUBRA

Pada ketika umat Islam menyambut Nuzul-al-Qur’an pada hari ini, sebagai meraikan tarikh turunnya Al-Qur’an kepada manusia (menurut pandangan sebahagian ulama’); mungkin ramai juga yang terlupa bahawa pada tarikh yang sama satu lagi peristiwa besar telah berlaku dalam sejarah Islam. Tanggal 17 Ramadhan tahun 2 Hijrah, peristiwa yang dinukilkan dalam Al-Qur’an sebagai Yaumul-Furqan (Hari Pemisahan di Antara Hak dan Batil) telah berlaku; peristiwa penting yang menjadi penentu kepada tertegaknya atau jatuhnya Islam; peristiwa yang menentukan sama ada yang hak atau yang batil yang akan selamanya menang; itulah peristiwa yang kita kenali sebagai peperangan Badar Al-Kubra!

Peristiwa Badar Al-Kubra, yang merupakan peperangan pertama bagi umat Islam, adalah satu peristiwa yang cukup penting kerana peristiwa tersebut menjadi penentu sama ada yang hak akan berada di atas kebatilan atau yang batil akan berada di atas yang hak. Apatah lagi, tentera Islam yang seramai 313 orang itu semuanya merupakan ‘orang-orang kuat’ Islam yang seandainya terkorban, pasti perkembangan Islam itu sendiri akan mati. Malah, peristiwa ini juga boleh menjadi kayu ukur, adakah kekentalan iman Islam akan menang atau puak musyrik akan mudah meleburkan tentera Islam. Atas sebab itulah, Rasulullah s.a.w. berdoa kepada Allah S.W.T. sebelum bermulanya peperangan, yang menggambarkan betapa penting dan besarnya perang Badar Al-Kubra tersebut;

Baginda Rasulullah s.a.w. berdoa: “Wahai Allah, kalau (pasukan Muslimin) ini sampai binasa hari ini, Engkau tidak akan disembah lagi (oleh manusia). Wahai Allah, jika Engkau menghendaki, Engkau tidak disembah lagi selepas ini.

Dalam peristiwa inilah kita menyaksikan bagaimana Allah S.W.T. membuktikan janji akan pertolongan-Nya kepada orang-orang yang beriman dan berjihad di jalan-Nya. Dalam peristiwa ini jugalah kita menyaksikan bagaimana kesatuan dan kesepaduan umat Islam itu teruji dan terbukti. Strategi peperangan yang terhasil daripada musyawarah Rasulullah s.a.w. dan para sahabat menjadi hujah betapa pentingnya musyawarah dalam membuat keputusan penting dalam sesebuah organisasi atau jemaah. Malah, dalam peristiwa ini jugalah terbukti keimanan para sahabat yang telah menyatakan iltizam mereka untuk bersama-sama dengan Rasulullah, walaupun menyedari bahaya yang menanti di hadapan. Namun, dek kekentalan iman dan keyakinan yang menebal akan janji Allah S.W.T. dan Rasul-Nya, maka mereka terus mara di medan perjuangan.

Perhatikan ucapan Sa’ad ibn Muaz, mewakili golongan Ansar yang merupakan golongan terbanyak dalam barisan tentera Badar tersebut, yang menyatakan tekad mereka sekaligus menghilangkan kegusaran dan menghadirkan kegembiraan di hati Rasulullah s.a.w.: “Kami telah beriman kepadamu, dan kami bersaksi bahawa apa yang engkau bawa adalah benar. Atas dasar itu, kami telah menyatakan janji untuk sentiasa bersama, taat dan setia kepadamu. Wahai Rasulullah! Laksanakanlah apa yang engkau kehendaki, kami tetap bersamamu. Demi Allah! Seandainya engkau menghadapi lautan dan engkau terjun ke dalamnya, kami pasti akan terjun bersamamu juga. Tidak ada seorang pun di antara kami yang mundur dan kami tidak akan bersedih jika engkau menghadapkan kami dengan musuh esok hari. Kami akan tabah menghadapi peperangan dan tidak akan melarikan diri. Semoga Allah akan memperlihatkan kepadamu apa yang sangat engkau inginkan daripada kami. Marilah kita berangkat dengan kemuliaan Ilahi.”

Akhirnya dengan bantuan tentera daripada para Malaikat yang diutuskan oleh Allah S.W.T., tentera Islam yang hanya seramai 313 orang itu berjaya menumpaskan tentera Musyrik yang diketuai oleh Abu Jahal. Oleh sebab besarnya peranan dan nilai kemenangan tentera Islam dalam peperangan Badar Al-Kubra ini, para tentera Badar adalah merupakan mereka yang dikurniakan kemuliaan.

Abu Hurairah r.a. menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda, yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah melihat orang yang menyertai Perang Badar, lalu Dia berfirman: ‘Lakukanlah apa sahaja yang kamu kehendaki kerana Aku telah mengampunkan dosa kamu!’”.

Imam Al-Bukhari r.a. juga turut menyebut mengenai kehadiran tentera malaikat dalam Peperangan Badar dengan memetik sebuah hadith, yang bermaksud: “Malaikat Jibril a.s. menemui Nabi Muhammad s.a.w. lalu bertanya, ‘Apakah jenis tentera yang menyertai kelompok tentera Badar ini?’ Baginda s.a.w. menjawab, ‘Daripada sebaik-baik kaum Muslimin, atau perkataan yang seumpamanya!’ Lalu Jibril a.s. berkata, ‘Begitu juga tentera Malaikat yang menyertai peperangan ini!’”.

Semoga Allah merahmati para ahli Badar. Berikut disenaraikan nama tentera-tentera Badar Al-Kubra, yang diketuai oleh pemimpin agung kita, Penghulu Para Nabi dan Rasul!


1. Sayyiduna Muhammad Rasulullah s.a.w.

2. Abu Bakar al-Siddiq r.a.

3. Umar bin al-Khattab r.a.

4. Uthman bin Affan r.a.

5. Ali bin Abu Tolib r.a.

6. Talhah bin ‘Ubaidillah r.a.

7. Bilal bin Rabbah r.a.

8. Hamzah bin Abdul Muttolib r.a.

9. Abdullah bin Jahsyi r.a.

10. Al-Zubair bin al-Awwam r.a.

11. Mus’ab bin Umair bin Hasyim r.a.

12. Abdur Rahman bin ‘Auf r.a.

13. Abdullah bin Mas’ud r.a.

14. Sa’ad bin Abi Waqqas r.a.

15. Abu Kabsyah al-Faris r.a.

16. Anasah al-Habsyi r.a.

17. Zaid bin Harithah al-Kalbi r.a.

18. Marthad bin Abi Marthad al-Ghanawi r.a.

19. Abu Marthad al-Ghanawi r.a.

20. Al-Husain bin al-Harith bin Abdul Muttolib r.a.

21. ‘Ubaidah bin al-Harith bin Abdul Muttolib r.a.

22. Al-Tufail bin al-Harith bin Abdul Muttolib r.a.

23. Mistah bin Usasah bin ‘Ubbad bin Abdul Muttolib r.a.

24. Abu Huzaifah bin ‘Utbah bin Rabi’ah r.a.

25. Subaih (maula Abi ‘Asi bin Umaiyyah) r.a.

26. Salim (maula Abu Huzaifah) r.a.

27. Sinan bin Muhsin r.a.

28. ‘Ukasyah bin Muhsin r.a.

29. Sinan bin Abi Sinan r.a.

30. Abu Sinan bin Muhsin r.a.

31. Syuja’ bin Wahab r.a.

32. ‘Utbah bin Wahab r.a.

33. Yazid bin Ruqais r.a.

34. Muhriz bin Nadhlah r.a.

35. Rabi’ah bin Aksam r.a.

36. Thaqfu bin Amir r.a.

37. Malik bin Amir r.a.

38. Mudlij bin Amir r.a.

39. Abu Makhsyi Suwaid bin Makhsyi al-To’i r.a.

40. ‘Utbah bin Ghazwan r.a.

41. Khabbab (maula ‘Utbah bin Ghazwan) r.a.

42. Hathib bin Abi Balta’ah al-Lakhmi r.a.

43. Sa’ad al-Kalbi (maula Hathib) r.a.

44. Suwaibit bin Sa’ad bin Harmalah r.a.

45. Umair bin Abi Waqqas r.a.

46. Al-Miqdad bin ‘Amru r.a.

47. Mas’ud bin Rabi’ah r.a.

48. Zus Syimalain Amru bin Amru r.a.

49. Khabbab bin al-Arat al-Tamimi r.a.

50. Amir bin Fuhairah r.a.

51. Suhaib bin Sinan r.a.

52. Abu Salamah bin Abdul Asad r.a.

53. Syammas bin Uthman r.a.

54. Al-Arqam bin Abi al-Arqam r.a.

55. Ammar bin Yasir r.a.

56. Mu’attib bin ‘Auf al-Khuza’i r.a.

57. Zaid bin al-Khattab r.a.

58. Amru bin Suraqah r.a.

59. Abdullah bin Suraqah r.a.

60. Sa’id bin Zaid bin Amru r.a.

61. Mihja bin Akk (maula Umar bin al-Khattab) r.a.

62. Waqid bin Abdullah al-Tamimi r.a.

63. Khauli bin Abi Khauli al-Ijli r.a.

64. Malik bin Abi Khauli al-Ijli r.a.

65. Amir bin Rabi’ah r.a.

66. Amir bin al-Bukair r.a.

67. Aqil bin al-Bukair r.a.

68. Khalid bin al-Bukair r.a.

69. Iyas bin al-Bukair r.a.

70. Uthman bin Maz’un r.a.

71. Qudamah bin Maz’un r.a.

72. Abdullah bin Maz’un r.a.

73. Al-Saib bin Uthman bin Maz’un r.a.

74. Ma’mar bin al-Harith r.a.

75. Khunais bin Huzafah r.a.

76. Abu Sabrah bin Abi Ruhm r.a.

77. Abdullah bin Makhramah r.a.

78. Abdullah bin Suhail bin Amru r.a.

79. Wahab bin Sa’ad bin Abi Sarah r.a.

80. Hatib bin Amru r.a.

81. Umair bin Auf r.a.

82. Sa’ad bin Khaulah r.a.

83. Abu Ubaidah Amir al-Jarah r.a.

84. Amru bin al-Harith r.a.

85. Suhail bin Wahab bin Rabi’ah r.a.

86. Safwan bin Wahab r.a.

87. Amru bin Abi Sarah bin Rabi’ah r.a.

88. Sa’ad bin Muaz r.a.

89. Amru bin Muaz r.a.

90. Al-Harith bin Aus r.a.

91. Al-Harith bin Anas r.a.

92. Sa’ad bin Zaid bin Malik r.a.

93. Salamah bin Salamah bin Waqsyi r.a.

94. ‘Ubbad bin Waqsyi r.a.

95. Salamah bin Thabit bin Waqsyi r.a.

96. Rafi’ bin Yazid bin Kurz r.a.

97. Al-Harith bin Khazamah bin ‘Adi r.a.

98. Muhammad bin Maslamah al-Khazraj r.a.

99. Salamah bin Aslam bin Harisy r.a.

100. Abul Haitham bin al-Tayyihan r.a.

101. ‘Ubaid bin Tayyihan r.a.

102. Abdullah bin Sahl r.a.

103. Qatadah bin Nu’man bin Zaid r.a.

104. Ubaid bin Aus r.a.

105. Nasr bin al-Harith bin ‘Abd r.a.

106. Mu’attib bin ‘Ubaid r.a.

107. Abdullah bin Tariq al-Ba’lawi r.a.

108. Mas’ud bin Sa’ad r.a.

109. Abu Absi Jabr bin Amru r.a.

110. Abu Burdah Hani’ bin Niyyar al-Ba’lawi r.a.

111. Asim bin Thabit bin Abi al-Aqlah r.a.

112. Mu’attib bin Qusyair bin Mulail r.a.

113. Abu Mulail bin al-Az’ar bin Zaid r.a.

114. Umair bin Mab’ad bin al-Az’ar r.a.

115. Sahl bin Hunaif bin Wahib r.a.

116. Abu Lubabah Basyir bin Abdul Munzir r.a.

117. Mubasyir bin Abdul Munzir r.a.

118. Rifa’ah bin Abdul Munzir r.a.

119. Sa’ad bin ‘Ubaid bin al-Nu’man r.a.

120. ‘Uwaim bin Sa’dah bin ‘Aisy r.a.

121. Rafi’ bin Anjadah r.a.

122. ‘Ubaidah bin Abi ‘Ubaid r.a.

123. Tha’labah bin Hatib r.a.

124. Unais bin Qatadah bin Rabi’ah r.a.

125. Ma’ni bin Adi al-Ba’lawi r.a.

126. Thabit bin Akhram al-Ba’lawi r.a.

127. Zaid bin Aslam bin Tha’labah al-Ba’lawi r.a.

128. Rib’ie bin Rafi’ al-Ba’lawi r.a.

129. Asim bin Adi al-Ba’lawi r.a.

130. Jubr bin ‘Atik r.a.

131. Malik bin Numailah al-Muzani r.a.

132. Al-Nu’man bin ‘Asr al-Ba’lawi r.a.

133. Abdullah bin Jubair r.a.

134. Asim bin Qais bin Thabit r.a.

135. Abu Dhayyah bin Thabit bin al-Nu’man r.a.

136. Abu Hayyah bin Thabit bin al-Nu’man r.a.

137. Salim bin Amir bin Thabit r.a.

138. Al-Harith bin al-Nu’man bin Umayyah r.a.

139. Khawwat bin Jubair bin al-Nu’man r.a.

140. Al-Munzir bin Muhammad bin ‘Uqbah r.a.

141. Abu ‘Uqail bin Abdullah bin Tha’labah r.a.

142. Sa’ad bin Khaithamah r.a.

143. Munzir bin Qudamah bin Arfajah r.a.

144. Tamim (maula Sa’ad bin Khaithamah) r.a.

145. Al-Harith bin Arfajah r.a.

146. Kharijah bin Zaid bin Abi Zuhair r.a.

147. Sa’ad bin al-Rabi’ bin Amru r.a.

148. Abdullah bin Rawahah r.a.

149. Khallad bin Suwaid bin Tha’labah r.a.

150. Basyir bin Sa’ad bin Tha’labah r.a.

151. Sima’ bin Sa’ad bin Tha’labah r.a.

152. Subai bin Qais bin ‘Isyah r.a.

153. ‘Ubbad bin Qais bin ‘Isyah r.a.

154. Abdullah bin Abbas r.a.

155. Yazid bin al-Harith bin Qais r.a.

156. Khubaib bin Isaf bin ‘Atabah r.a.

157. Abdullah bin Zaid bin Tha’labah r.a.

158. Huraith bin Zaid bin Tha’labah r.a.

159. Sufyan bin Bisyr bin Amru r.a.

160. Tamim bin Ya’ar bin Qais r.a.

161. Abdullah bin Umair r.a.

162. Zaid bin al-Marini bin Qais r.a.

163. Abdullah bin ‘Urfutah r.a.

164. Abdullah bin Rabi’ bin Qais r.a.

165. Abdullah bin Abdullah bin Ubai r.a.

166. Aus bin Khauli bin Abdullah r.a.

167. Zaid bin Wadi’ah bin Amru r.a.

168. ‘Uqbah bin Wahab bin Kaladah r.a.

169. Rifa’ah bin Amru bin Amru bin Zaid r.a.

170. Amir bin Salamah r.a.

171. Abu Khamishah Ma’bad bin Ubbad r.a.

172. Amir bin al-Bukair r.a.

173. Naufal bin Abdullah bin Nadhlah r.a.

174. ‘Utban bin Malik bin Amru bin al-Ajlan r.a.

175. ‘Ubadah bin al-Somit r.a.

176. Aus bin al-Somit r.a.

177. Al-Nu’man bin Malik bin Tha’labah r.a.

178. Thabit bin Huzal bin Amru bin Qarbus r.a.

179. Malik bin Dukhsyum bin Mirdhakhah r.a.

180. Al-Rabi’ bin Iyas bin Amru bin Ghanam r.a.

181. Waraqah bin Iyas bin Ghanam r.a.

182. Amru bin Iyas r.a.

183. Al-Mujazzar bin Ziyad bin Amru r.a.

184. ‘Ubadah bin al-Khasykhasy r.a.

185. Nahhab bin Tha’labah bin Khazamah r.a.

186. Abdullah bin Tha’labah bin Khazamah r.a.

187. Utbah bin Rabi’ah bin Khalid r.a.

188. Abu Dujanah Sima’ bin Kharasyah r.a.

189. Al-Munzir bin Amru bin Khunais r.a.

190. Abu Usaid bin Malik bin Rabi’ah r.a.

191. Malik bin Mas’ud bin al-Badan r.a.

192. Abu Rabbihi bin Haqqi bin Aus r.a.

193. Ka’ab bin Humar al-Juhani r.a.

194. Dhamrah bin Amru r.a.

195. Ziyad bin Amru r.a.

196. Basbas bin Amru r.a.

197. Abdullah bin Amir al-Ba’lawi r.a.

198. Khirasy bin al-Shimmah bin Amru r.a.

199. Al-Hubab bin al-Munzir bin al-Jamuh r.a.

200. Umair bin al-Humam bin al-Jamuh r.a.

201. Tamim (maula Khirasy bin al-Shimmah) r.a.

202. Abdullah bin Amru bin Haram r.a.

203. Muaz bin Amru bin al-Jamuh r.a.

204. Mu’awwiz bin Amru bin al-Jamuh r.a.

205. Khallad bin Amru bin al-Jamuh r.a.

206. ‘Uqbah bin Amir bin Nabi bin Zaid r.a.

207. Hubaib bin Aswad r.a.

208. Thabit bin al-Jiz’i r.a.

209. Umair bin al-Harith bin Labdah r.a.

210. Basyir bin al-Barra’ bin Ma’mur r.a.

211. Al-Tufail bin al-Nu’man bin Khansa’ r.a.

212. Sinan bin Saifi bin Sakhr bin Khansa’ r.a.

213. Abdullah bin al-Jaddi bin Qais r.a.

214. Atabah bin Abdullah bin Sakhr r.a.

215. Jabbar bin Umaiyah bin Sakhr r.a.

216. Kharijah bin Humayyir al-Asyja’i r.a.

217. Abdullah bin Humayyir al-Asyja’i r.a.

218. Yazid bin al-Munzir bin Sahr r.a.

219. Ma’qil bin al-Munzir bin Sahr r.a.

220. Abdullah bin al-Nu’man bin Baldumah r.a.

221. Al-Dhahlak bin Harithah bin Zaid r.a.

222. Sawad bin Razni bin Zaid r.a.

223. Ma’bad bin Qais bin Sakhr bin Haram r.a.

224. Abdullah bin Qais bin Sakhr bin Haram r.a.

225. Abdullah bin Abdi Manaf r.a.

226. Jabir bin Abdullah bin Riab r.a.

227. Khulaidah bin Qais bin al-Nu’man r.a.

228. An-Nu’man bin Yasar r.a.

229. Abu al-Munzir Yazid bin Amir r.a.

230. Qutbah bin Amir bin Hadidah r.a.

231. Sulaim bin Amru bin Hadidah r.a.

232. Antarah (maula Qutbah bin Amir) r.a.

233. Abbas bin Amir bin Adi r.a.

234. Abul Yasar Ka’ab bin Amru bin Abbad r.a.

235. Sahl bin Qais bin Abi Ka’ab bin al-Qais r.a.

236. Amru bin Talqi bin Zaid bin Umaiyah r.a.

237. Muaz bin Jabal bin Amru bin Aus r.a.

238. Qais bin Mihshan bin Khalid r.a.

239. Abu Khalid al-Harith bin Qais bin Khalid r.a.

240. Jubair bin Iyas bin Khalid r.a.

241. Abu Ubadah Sa’ad bin Uthman r.a.

242. ‘Uqbah bin Uthman bin Khaladah r.a.

243. Ubadah bin Qais bin Amir bin Khalid r.a.

244. As’ad bin Yazid bin al-Fakih r.a.

245. Al-Fakih bin Bisyr r.a.

246. Zakwan bin Abdu Qais bin Khaladah r.a.

247. Muaz bin Ma’ish bin Qais bin Khaladah r.a.

248. Aiz bin Ma’ish bin Qais bin Khaladah r.a.

249. Mas’ud bin Qais bin Khaladah r.a.

250. Rifa’ah bin Rafi’ bin al-Ajalan r.a.

251. Khallad bin Rafi’ bin al-Ajalan r.a.

252. Ubaid bin Yazid bin Amir bin al-Ajalan r.a.

253. Ziyad bin Lubaid bin Tha’labah r.a.

254. Khalid bin Qais bin al-Ajalan r.a.

255. Rujailah bin Tha’labah bin Khalid r.a.

256. Atiyyah bin Nuwairah bin Amir r.a.

257. Khalifah bin Adi bin Amru r.a.

258. Rafi’ bin al-Mu’alla bin Luzan r.a.

259. Abu Ayyub bin Khalid al-Ansari r.a.

260. Thabit bin Khalid bin al-Nu’man r.a.

261. ‘Umarah bin Hazmi bin Zaid r.a.

262. Suraqah bin Ka’ab bin Abdul Uzza r.a.

263. Suhail bin Rafi’ bin Abi Amru r.a.

264. Adi bin Abi al-Zaghba’ al-Juhani r.a.

265. Mas’ud bin Aus bin Zaid r.a.

266. Abu Khuzaimah bin Aus bin Zaid r.a.

267. Rafi’ bin al-Harith bin Sawad bin Zaid r.a.

268. Auf bin al-Harith bin Rifa’ah r.a.

269. Mu’awwaz bin al-Harith bin Rifa’ah r.a.

270. Muaz bin al-Harith bin Rifa’ah r.a.

271. An-Nu’man bin Amru bin Rifa’ah r.a.

272. Abdullah bin Qais bin Khalid r.a.

273. Wadi’ah bin Amru al-Juhani r.a.

274. Ishmah al-Asyja’i r.a.

275. Thabit bin Amru bin Zaid bin Adi r.a.

276. Sahl bin ‘Atik bin al-Nu’man r.a.

277. Tha’labah bin Amru bin Mihshan r.a.

278. Al-Harith bin al-Shimmah bin Amru r.a.

279. Ubai bin Ka’ab bin Qais r.a.

280. Anas bin Muaz bin Anas bin Qais r.a.

281. Aus bin Thabit bin al-Munzir bin Haram r.a.

282. Abu Syeikh bin Ubai bin Thabit r.a.

283. Abu Tolhah bin Zaid bin Sahl r.a.

284. Abu Syeikh Ubai bin Thabit r.a.

285. Harithah bin Suraqah bin al-Harith r.a.

286. Amru bin Tha’labah bin Wahb bin Adi r.a.

287. Salit bin Qais bin Amru bin ‘Atik r.a.

288. Abu Salit bin Usairah bin Amru r.a.

289. Thabit bin Khansa’ bin Amru bin Malik r.a.

290. Amir bin Umaiyyah bin Zaid r.a.

291. Muhriz bin Amir bin Malik r.a.

292. Sawad bin Ghaziyyah r.a.

293. Abu Zaid Qais bin Sakan r.a.

294. Abul A’war bin al-Harith bin Zalim r.a.

295. Sulaim bin Milhan r.a.

296. Haram bin Milhan r.a.

297. Qais bin Abi Sha’sha’ah r.a.

298. Abdullah bin Ka’ab bin Amru r.a.

299. ‘Ishmah al-Asadi r.a.

300. Abu Daud Umair bin Amir bin Malik r.a.

301. Suraqah bin Amru bin ‘Atiyyah r.a.

302. Qais bin Mukhallad bin Tha’labah r.a.

303. Al-Nu’man bin Abdi Amru bin Mas’ud r.a.

304. Al-Dhahhak bin Abdi Amru r.a.

305. Sulaim bin al-Harith bin Tha’labah r.a.

306. Jabir bin Khalid bin Mas’ud r.a.

307. Sa’ad bin Suhail bin Abdul Asyhal r.a.

308. Ka’ab bin Zaid bin Qais r.a.

309. Bujir bin Abi Bujir al-Abbasi r.a.

310. ‘Itban bin Malik bin Amru al-Ajalan r.a.

311. ‘Ismah bin al-Hushain bin Wabarah r.a.

312. Hilal bin al-Mu’alla al-Khazraj r.a.

313. Oleh bin Syuqrat r.a. (khadam Nabi s.a.w.)

Allah Maha Besar!